SOBRE EL JUICIO FINAL
Hay
seis denominaciones sobre el Juicio, relativas al fin de los últimos tiempos y
al fin del mundo, sin contar la del Juicio Particular que no lo consideramos
aquí; tenemos pues: el Juicio Final, el Juicio Universal, el Juicio General, el
Juicio de Vivos y el Juicio de Muertos y el Juicio de las Naciones.
Para
el común de los fieles y de los exégetas, estas denominaciones significan la
misma cosa o realidad, es decir, el mismo juicio producido todo y
simultáneamente, y esto como dogma; pero resulta, que las Escrituras y el Credo
al hablar de Juicio de Vivos y de Muertos, impone de suyo una diferencia o
distinción, pues no es lo mismo vivos que muertos, tampoco luego, Juicio de
Vivos que Juicio de Muertos. Para qué hablar de vivos y de muertos si debieran
estar o todos vivos para ser juzgados, o todos muertos que deberán resucitar
para serlo y en ese caso, hablar de Juicio de Vivos y de Muertos sería crear
confusión, cuando no caer en el absurdo, pues es evidente que nada hay tan
opuesto y distinto como la vida y la muerte, al igual que el bien y el mal, la
verdad y el error. No es ni puede ser lo mismo Juicio de Vivos y Juicio de
Muertos.
Pretender
que es lo mismo, es además de ilógico y absurdo, algo estúpido, guste o no,
pero es así; claro que, como dicen y afirman las Escrituras: “Infinito es el número de los estultos” (Ecl.
1, 15), aunque este pasaje ha sido modificado en la nueva versión de la Vulgata
de Pablo VI en 1965. Quizás para avalar, entre otras cosas, el axioma y cuasi
dogma del mito de la cantidad o de la mayoría democrática como generadora de la
verdad, del bien y del mal. Y así tenemos la aberración de una de las mayores
coacciones de lo políticamente correcto, es decir de lo que está de acuerdo con
lo que el común de las masas cree y piensa (o les hacen creer y pensar) y todo
lo demás es descalificado.
Desgraciadamente
se ha perdido el sentido propio y natural de las palabras, es decir el sentido
literal y se ha perdido así la regla de oro fundamental para la exégesis en
beneficio del sentido alegórico y esto, gracias a Orígenes con lo cual vemos
que no es de ahora sino desde hace muchísimo tiempo, pues el infeliz, que
además era impío y herético, como hace ver Santo Tomás, al ser la fuente del
Arrianismo ya que negaba, mucho antes que Arrio, la divinidad esencial de
Nuestro Señor Jesucristo; y por si fuera poco también la del Espíritu Santo. Y
el desdichado Orígenes, interpretando crasa aunque literalmente las Escrituras,
llegó a la automutilación al punto de castrarse, pues “Si tu mano te escandaliza, córtala: más te vale entrar en la vida
manco, que irte, con tus dos manos, a la gehenna, al fuego que no se apaga.” (Mc.
9, 43); y para no terminar
decapitándose, no halló otra solución mejor que la de alegorizar.
Sin
embargo, en la Encíclica de Pío XII, Divino
Afflante Spiritu, se recuerda la llamada regla de oro, que consiste en el sentido literal, y todo otro
sentido sobre este debe reposar; pero lamentablemente se ha preferido la regla
de barro y no la áurea por paradójico y contradictorio que pueda resultar.
Luego si se habla de Juicio de Vivos y de Muertos, son dos juicios distintos,
tanto como distintos son los unos de los otros; esto lleva a romper el tópico
cuasi dogmático que se ha impuesto a la hora de hablar del Juicio Final. Así las
cosas, lo tenemos que concebir tal y como desde el inicio se creyó y pensó en
la Iglesia Primitiva, durante sus primeros cuatro o cinco siglos.
Tenemos
así que al hacer referencia al Juicio Final, hay que precisar qué es lo que
este abarca y comprende, pues tanto el Credo como las Escrituras son los que nos
obligan a no identificar Juicio de Vivos con Juicio de Muertos como si fuera
exactamente lo mismo.
Al
hablar del Juicio Final, sabemos que éste se inicia con el Juicio de Vivos, la Primera
Resurrección y el Reino Mesiánico sobre la tierra; y en la etapa final, después
de la Segunda Resurrección Universal o General, resucitan para ser juzgados
todos los que habían quedado muertos (después de esa Primera Resurrección).
Al
no distinguir estas dos etapas y tomar una de ellas por el todo, es que viene
la confusión, de pensar, como se viene comúnmente pensando y creyendo, que el Juicio
Final se produce todo a un mismo tiempo y de una vez, es decir, simul et semel (simul=al mismo tiempo;
semel=de una vez). Así advertía el P. Manuel Lacunza sobre esto que era una de
las grandes dificultades que impedía ver la distinción entre Juicio de Vivos y
Juicio de Muertos: “Porque si es cierto,
y averiguado, que la resurrección de la carne que creemos, y esperamos todos
los Cristianos como un artículo esencial, fundamental de nuestra santa
religión, ha de suceder en todos los individuos del linaje humano simul et
semel: es decir una sola vez y en un mismo instante, y momento, con esto sólo
quedan convencidos de error formal todos los antiguos Milenarios sin distinción
alguna” (La Venida del Mesías en Gloria y Majestad, T.I, ed. Carlos Wood,
Londres, 1816, p. 139).
Para
después afirmar: “De donde se concluye,
que la resurrección simul et semel, la resurrección in momento, in ictu oculi,
de todos los individuos del linaje humano, no tiene otro verdadero fundamento,
que el que tuvo antiguamente el sistema celeste de Ptolomeo” (Ibídem, p. 185).
Se
impone la distinción real y literal entre Juicio de Vivos y Juicio de Muertos, ¿qué
son entonces el uno y el otro? Los Padres de la Iglesia Primitiva, como san Ireneo
que se atienen al sentido de las palabras y significación literal, distinguen
ambos juicios; resumiendo su pensamiento tenemos:
1.-
Juicio de Vivos es el efectuado en la Primera Resurrección (resurrectio vitae) y ejercido sobre los
viadores, durante el Milenio, reinando Cristo Rey sobre ellos.
2.-
Juicio de Muertos, es el efectuado sobre los malos que han resucitado en la
segunda (resurrectio iudicii) para
ser juzgados y condenados al infierno.
A
continuación vamos a citar los textos que nos proporciona el P. Antonio Orbe,
como uno de los mayores especialistas universalmente reconocidos, sobre la
patrística y los tres primeros siglos de la Iglesia Primitiva y de San Ireneo (cuasi
nieto de San Juan, como lo manifiesta el P. Orbe en el prólogo, al ser discípulo
en segunda instancia de San Juan evangelista a través de San Policarpo,
condiscípulo de San Papías), en su libro Teología
de San Ireneo, comentario al quinto libro Adversus Haereses (Contra las Herejías), (Editorial BAC, Madrid,
1988, T.III):
“La ‘primera resurrección’, exclusiva
de los justos distinguíase de la universal (de los impíos) previa condena”. (Ibídem, p.464)
“La resurrección primera,
característica del Milenio, deja para el Juicio al resurrección de los impíos”.
(Ibídem,
p. 528).
“La primera resurrección afecta sólo
a los justos. Tiene lugar en orden al Reino sobre la tierra. No afecta
directamente a los justos que halla el Señor en vida”. (Ibídem, p.464-465).
“Una vez decidido el grupo más
calificado el grupo de los habitantes del Milenio –los «redivivos», vueltos a
la existencia en virtud de la «prima resurrectio»–, caracteriza Ireneo a los
otros: los justos no resucitados, que sin pasar por la muerte (resp. por la
resurrección), serán admitidos al Reino Milenario. A diferencia de los
resucitados que «cum sanctis angelis conversationem et communionem et unitatem
spiritalium in regno capient», en régimen angélico y fuera de todo matrimonio,
estos otros se multiplicarán. Son justos que han padecido, y viven en esperanza
del Señor. Entre ellos se cuentan las ‘reliquias de Israel’ y también los que
Dios ha preparado para Sí, de entre los gentiles”. (Ibídem, p.504).
“Se ratificaría así la dignidad de
orden entre los habitantes del Milenio: a) Cristo glorioso, b) redivivos, c) «derelicti»
(israelitas) y d) justos «ex gentibus»”. (Ibídem, p.509).
“Distíngue Ireneo el grupo de
‘remanentes’, israelitas, de entre los que las gentes preparados por Dios para
multiplicación de los primeros. Ambos grupos pertenecen a los no-resucitados.
El primero (‘los remanentes’) y principal está integrado por hebreos, el más
perseguido al parecer y castigado por el Anticristo”. (Ibídem, p.507).
“Por su medio distingue los dos
grupos de santos que habitarán la tierra nueva: los resucitados en la prima
resurrectio, y los ‘remanentes’ –aún vivos, a pesar de la persecución del
Anticristo–. El pasaje de Is (6,12) caracteriza a los ‘remanentes’ o derelicti.
Sólo ellos ‘se multiplicarán’ y tendrán hijos durante el reino quiliasta[1]”.
(Ibídem,
p.506).
“Los pecadores sobrevivientes a la
muerte del Anticristo seguirán a lo que parece, en algún punto de la tierra sin
conocer la muerte prematuramente. A diferencia, empero, de los justos
sobrevivientes, no se multiplicarán y acabarán por morir (antes del Juicio)
llevando consigo la maldición. La existencia de los pecadores durante el Milenio,
aquí atestiguada, dejaría a salvo el régimen ideal de los justos, con capital
en Jerusalén restablecida. ¿Dónde vivirán y cómo los pecadores? Isaías indica
que tampoco ellos conocerán enfermedades ni muerte prematura. No habrá, por
tanto, guerras, pestes o desgracias similares. La tierra les sostendrá también
en vida. Mas a la postre conocerán la muerte, fruto de la maldición, y seguirán
siempre malditos. El Milenio no conoce conversiones. Los justos seguirán
justos, y los pecadores; aunque en un régimen diverso del actual, con la
redención, para la tierra toda, del pecado”. (Ibídem, p.485).
“El preliminar histórico del Milenio
es la desolación de la tierra por el Anticristo. Unos pocos justos escaparán a
sus manos. Y serán los que se multiplicarán en hijos santos, y llenarán la
tierra durante el Milenio. Ayudados –adviértase bien– por los gentiles que Dios
ha preparado al mismo fin”. (Ibídem, p.466).
“Dios alarga los días de los hombres
(justos) que han quedado en el mundo. La longevidad de Mil años, exclusiva de
los justos remanentes del mundo, tiene en sí varios fines: v.gr., su felicidad
en premio a los trabajos sufridos, su preparación a la Inmortalidad en el reino
del Padre. Isaías denuncia aquí otra finalidad: Dios alargará –durante el
Milenio– la vida de los justos remanentes, a fin de que se multipliquen en
hijos, también justos sobre la tierra”. (Ibídem, p.466).
“He ahí la razón por qué Dios no
barre de la tierra, con los pecadores, también a los justos, para enseguida
resucitarlos en orden al Milenio. La dispensación divina no consciente que los
justos «redivivos» se multipliquen. ‘Hijos de la anástasis’, entran en un régimen
sobrenupcial, superior a toda comunión carnal. Por otra parte –en compensación
quizá del gran número de pecadores excluidos de la beatitud–, conviene se
multipliquen los justos en la tierra desolada por el Anticristo. A tal fin,
reserva Dios en el mundo un reducido número de santos, para que prolonguen
–paralelamente a los ‘hijos de la resurrección’– una existencia apta para el
matrimonio y multiplicación de hijos (santos). (Ibídem, p.466).
“1) en el mundo quedarán tras la
infausta intervención del Anticristo, «gentiles preparados por Dios», diversos
de los cristianos huidos a la persecución del Anticristo; 2) gentiles
preparados por Dios para que, unidos en matrimonio con los «derelicti»
(cristianos), los multipliquen sobre la tierra”. (Ibídem, p.466).
“Los remanentes, no los resucitados, «crecerán y se
multiplicarán» en matrimonio santo”. (Ibídem, p.506).
“Dios alargará –durante el Milenio–
la vida de los justos remanentes, a fin de que se multipliquen en hijos,
también justos, sobre la tierra”. (Ibídem, p.466)
“En el mundo quedarían tras la
infausta intervención del Anticristo, «gentiles preparados por Dios», diversos
de los cristianos huidos a la persecución del Anticristo; gentiles preparados
por Dios para que, unidos en matrimonio con los «derelicti» (cristianos), los
multipliquen sobre la tierra”. (Ibídem, p.466).
“La generalis resurrectionis, en
antítesis con la «prima resurrectio» (Ap. 20, 5 y 6) (…) La primera se limita a los justos, y pertenece a los tiempos del
Reino. La general se extiende a los impíos: posterior al Milenio se ordena al
Juicio final (resp. condenación)”. (Ibídem, p.526, 527).
“Entiéndese «generalis judicii».
Universal, como la resurrección, por extenderse a todos, buenos y malos, o a
vivos (los supervivientes al Anticristo y los redivivos de la «prima
resurrectio») y muertos (los malos, sujetos a la segunda resurrección)”. (Ibídem, p.527).
“El Juicio se extenderá aún a los
ángeles”. (Ibídem,
p.527).
“Exponente de una tradición común a
todos los eclesiásticos, independiente de la doctrina del Milenio, Ireneo se
hace eco de la Regla de fe. Aunque, en un segundo tiempo la acomoda a su
cronología quiliasta, situando el Juicio universal a manera de complemento de
la resurrección universal, divisorio entre el Milenio y el Día entero”. (Ibídem, p.527).
“Secundam mortem –A diferencia de la «secundam
ressurrectio», es término escriturario característico del Apocalipsis. Se opone
a la muerte común (=primera) o disolución de los componentes físicos del
hombre”. (Ibídem,
p.528).
“La expresión «secunda resurrectio»,
ignorada de Ireneo, no figura en el Apocalipsis, ni en la apocalíptica hebrea (…)
En su lugar el Obispo de Lion habla de la «resurrectio in judicium (=condenationem)»,
por contraste con la «resurrectio vitae»”. (Ibídem, p.528).
“El Apocalipsis no habla de la «secunda
resurrectio». Algunos milenaristas la mencionan para la resurrección de los
pecadores; en armonía con la «secunda mors» privativa de los condenados”. (Ibídem, p.613).
“… los tiempos del reino entre ambas
resurrecciones: primera, de los justos; y la segunda de los impíos” (Ibídem, p.613).
“En la ideología de Ireneo, se dice «muerte
(segunda)» como corrupción o perdición física en cuerpo y alma; especie de
muerte continuada. «y (muerte) segunda», por oposición a muerte común (=
primera)”. (Ibídem, p.528-529).
“La «secunda resurrectio» vendría a
traducir la «resurrectio iudicii» Joh 5,29; o la « resurrectio iniquorum» de Act 24,15. Así como la «primera
resurrectio» traduce la «resurrectio vitae» de Joh 5,29; la «resurrectio
iustorum» de Lc 14,14 y expresiones análogas”. (Ibídem, p.613).
“Además de la primera resurrección de
los justos, Juan contempló en el Apocalipsis la herencia, prometida a los
justos desde los tiempos de Abraham y hecha por fin realidad en los tiempos del
Reino”. (Ibídem,
p.613).
“Los quiliastas no tardarían en
relacionar mediante Joh 5, 28s las dos resurrecciones: la de los justos previa
al Milenio, in resurrectionem vitae; y la universal, después del Milenio, in
resurrectionem judicii”. (Ibídem, p.618).
“Juan daba pie a los quiliastas para
distinguir por su finalidad («in requiem», «in judicium») las resurrecciones de
los justos y de los mimpíos; y además en el tiempo. Primos surgere encubre la
prioridad en el tiempo, para el intervalo de descanso (sabático). Deinde sic
apunta la anastasis de los malos, previa al Juicio final. El fundamento era
claro: los unos resucitaban para anastasis de vida; los otros para anastasis de
condena”. (Ibídem,
p.619).
Concluido
el Reino Milenario Mesiánico de Cristo Rey,
cumpliéndose todas las profecías bíblicas, tanto del Antiguo como del Nuevo
Testamento, y realizada la petición del Padre Nuestro “Adveniat regnum tuum” (Venga tu Reino) que cada día se pide sin
meditarla (sin él nos que relativiza y no está como advierte el P. Castellani);
y una vez instaurado o recapitulado todo en Cristo, que tomó como divisa San
Pío X (Omnia instaurare in Christo)
cumpliéndose así la Gran Promesa que trasunta todas las Sagradas Escrituras: “Y tengo otras ovejas que no son de este
aprisco. A ésas también tengo que traer; ellas oirán mi voz, y habrá un solo
rebaño y un solo pastor (Jn 10,16)”. Después
de lo cual, el Reino de Cristo será entregado al Padre para toda la eternidad
bienaventurada.
“Al ceder por fin el Hijo su obra al
Padre, pasa a ser la hora del Padre. Primeramente Opus Spiritus, luego opus
Filii, y por último opus Dei”. (Ibídem, p.602).
“Un mismo reino –y unos mismos
tiempos del reino– puede atribuirse al Padre y al Hijo y a los justos.
Rigurosamente, el Rey del Milenio es Cristo. Los justos reinan con Él sobre el
mundo renovado, El Padre inicia su reino eterno, al término del de su Hijo”. (Ibídem, p.550).
“El cielo y la tierra nuevos
preludian el Milenio. Como tales, suponen la universal renovación, por
redención y liberación de las formas antiguas”. (Ibídem, p.550).
“Ni el régimen del Milenio ni la
resurrección (primera) incluye la absoluta y definitiva renovación del hombre;
la dispone”. (Ibídem, p.550).
“Ireneo atribuye prácticamente a la
Tierra dos renovaciones: a) la primera, en orden a los tiempos del reino, por
liberación de las secuelas del humano pecado, y retorno a la condición de un
mundo inocente; b) la segunda, en orden a la etapa final, por comunión de la
Tierra (resp. Jerusalén terrena) en la incorruptela de Dios (resp. Jerusalén
celeste)”. (Ibídem, p.550).
“El Reino del Padre sucederá así al
Reino del Hijo”. (Ibídem, p.602).
“El reino del Hijo acaba, según
Ireneo, con el sometimiento (y destrucción) de todos sus enemigos: principados,
potestades y dynameis adversos; y singularmente el Anticristo, el «Serpens vetustus».
Sometimiento hecho visible con la destrucción o la desaparición de la muerte
(entre los justos del milenio)”. (Ibídem, p.605).
“La victoria de Cristo sobre la
muerte, con destrucción (y absorción) de la muerte, tuvo lugar ya, a raíz de la
Cruz, al resucitar Él de entre los muertos. El triunfo de Cristo total se
revela con la victoria de los suyos, sobre la muerte, durante el milenio”. (Ibídem, p.605).
“Una vez instaurado el reino del Hijo
con su Justicia, ningún sentido tiene la muerte física”. (Ibídem, p.605).
“Merced al absoluto y cabal reino del
Hijo sobre la muerte, en tan prolongada vida sobre la tierra, nadie moriría, ni
podía morir”. (Ibídem, p.605).
“El hombre justo, en su existencia
(milenaria) sobre la tierra, se olvida de morir. No porque viva en justicia;
sino porque, a raíz de la «prima resurrectio» o de la venida de Cristo a la
tierra, no tiene sentido la muerte entre los justos”. (Ibídem, p.606).
“El Milenio ratifica prolongadamente
en forma sensible la victoria del Hijo sobre la muerte; y aún el reino suyo
sobre todos los enemigos. Lo testimonia el cuerpo del hombre, libre de pecado,
pasiones, tentaciones de los enemigos, y de su efecto más visible, la muerte”. (Ibídem, p.606).
“Mas ni la tierra está corrompida
como depositaria de la maldición (Gen 3, 17), ni el cuerpo humano en los
tiempos del reino arrastra la corruptela de la primera transgresión. Es más,
terminado el Milenio, será revestido de la athanasía propia de Dios”. (Ibídem, p.606).
“En el Milenio los justos trabajarán sin la interna
servidumbre al pecado sin la externa a la maldición de la tierra”. (Ibídem, p.408).
“Más aún, durante los mil años podrán
los hombres trabajar la tierra; pero sin fatiga, sin la pena enunciada en Gen
3,17 ss. La tierra libre de maldición darán con facilidad sus frutos”. (Ibídem, p.408).
“Reserva el «verdadero Sábado» al Día
del milenio, preliminar al eterno. Y distingue lo característico de él –como
Reino y Día de los justos (con Cristo) sobre la tierra–, de lo propio de la
eternidad –Reino y Día del Padre sobre todas las cosas” (Ibídem, p.408).
“Además de la primera resurrección de
los justos, Juan contempló en el Apocalipsis la herencia, prometida a los
justos desde los tiempos de Abraham y hecha por fin realidad en los tiempos del
reino”. (Ibídem,
p.613).
“La relación entre la «prima justorum
resurrectio» y el reino se funda en Apoc 20,6: «Bienaventurado y santo el que
tenga parte en esta resurrección primera: sobre estos no tiene poder la segunda
muerte, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con Él durante
mil años»”. (Ibídem, p.613).
Así
tenemos que con la Parusía se inicia el Juicio Final en su primera fase, es
decir el Juicio de Vivos, o de las Naciones, con la Primera Resurrección
(redivivos), los hallados vivos transformados, y arrebatados (raptados) junto
con los ya resucitados de la (Primera Resurrección), iniciándose el Reino Mesiánico
de Cristo Rey sobre la tierra y los viadores (los derelicti, resto, residuo, remanentes)
que vienen de los judíos, de los gentiles y de los cristianos, los cuales
procrearán hijos santos y que no morirán reinando sobre ellos Cristo Rey como
único Pastor sobre un único rebaño, cumpliéndose así la petición del Padre
Nuestro adveniat regnum tuum y la
gran promesa apocalíptica esjatológica que trasunta todas las Escrituras, con
lo cual se instaura todo en Cristo, lema que hizo suyo el Papa San Pío X: Omnia instaurare en Cristo, o como Mons.
Lefebvre comentaba: recapitular todo en
Cristo, (lo cual incluye la famosa apocatástasis
= restitución de todas las cosas en su estado primitivo, prístino, la palingenesia= regeneración, renovación),
realizándose de hecho y no solamente de derecho su Reino en esta y sobre esta
tierra; por eso dijo Nuestro Señor Jesucristo: nunc autem, “más ahora mi reino no es de aquí” (Jn. 18,36), pero
esto ha sido volatilizado como tantos detalles que no se han tenido en cuenta,
y se olvidan.
El
Juicio Final en su segunda etapa o fase final tendrá lugar con la Segunda
Resurrección de todos los malos o impíos, incluidos los que quedaron vivos
durante el Milenio, aunque marginados en algún lugar de la tierra y sin
descendencia aunque con larga vida, con los cuales se propiciará la rebelión de
Gog y Magog que será fulminantemente sofocada pero que morirán para resucitar
después junto con los otros muertos malos y ser juzgados; y por eso esa
resurrección se llama resurrectio iudicii
(resurrección de juicio o condena), y además todos los hombres y los ángeles buenos
y malos recibirán la sentencia última y definitiva, unos de salvación, y otros
de condenación. Por eso dicen las Escrituras al referirse a este tema: “Y saldrán los que hayan hecho el bien, para
resurrección de vida; y los que hayan hecho el mal, para resurrección de
juicio”. (Jn. 5,28)
A
esta Segunda Resurrección, se la llama también Resurrección Universal o General,
que es de muertos, impíos o malos; previa a su juicio que se llama Juicio Final
o Universal.
San
Pablo dice clara y manifiestamente: “Te
conjuro delante de Dios y Jesucristo, el cual juzgará a vivos y a muertos,
tanto por su aparición, como por su reino” (II Tim. 4,1).
Téngase
presente que juzgar en sentido escriturístico, es tanto un juicio, como además
es reinar; por eso el Juicio Final se inicia con la Parusía, juzgando a vivos y
reinando sobre ellos durante todo el Milenio y al final con la Segunda Resurrección
juzgará a los muertos=impíos, malos y se llama resurrectio iudicii, o simplemente Juicio Final, pero que hay que
entender como su etapa última y conclusiva, finiquitoria
“Acabados los ‘tiempos del Reino’,
sobreviene la fase definitiva y última. El Apóstol hace caso omiso del Juicio
que cierra el Milenio e inaugura el día Octavo (eterno)”. (Op.cit. Teol. S. Ireneo,
T.III, p.607).
Por
todo esto, como lo hace San Juan evangelista, hay que orar pidiendo: Ven Señor
Jesús (Ap. 22,20), Marana tha: Ven,
Señor nuestro. (I Cor. 16,22), con toda su acepción o significación real y
triunfal = Kyrios = Marana.
P.
Basilio Méramo
Bogotá,
Junio 27 de 2019
[1] Observación: El término quiliasta es utilizado por el autor en su
acepción gramatical que viene de kilo-mil y no como algunos lo emplean con
signo peyorativo para significar exclusivamente el milenarismo craso o carnal,
tal como hace el P. Castellani y que he citado.
