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domingo, 19 de mayo de 2024

La judaización y satanización de la Iglesia. Gran domingo de Pentecostés (8/jun/2014) Padre Méramo

DOMINGO DE PENTECOSTÉS - Elección de San Matías - 120 apóstoles recibiendo al Espíritu Santo - La gran manifestación del alma De la Iglesia - Filioque y el problema con los ortodoxos - Viento impetuoso con lenguas de fuego - Diferencia de árabes y musulmanes - Damasco la capital católica mas vieja del mundo - El don de lenguas - Planificación y consolidación De la Iglesia - La falsa paz del mundo contra la paz de Cristo - Judaización y satanización De la Iglesia - Falsa Iglesia Postconciliar - Falsa divinización del Papa, del César, de Moctezuma y del Faraón - Divinización de la soberanía del pueblo - Jesucristo habla teándricamente, como Dios y como Hombre - Obispos y curas mediocres - Diálogo entre Mons. Lefebvre y el P. Castellani - Estudio de Santo Tomás - Anonadamiento de NSJC - Origen del hijo como heredad del Padre - El Espíritu Santo es el amor consubstancial entre el Padre y el Hijo - La confirmación o la plenitud de la gracia - Predicación clara y sin eufemismos - 


 

sábado, 17 de agosto de 2019

Sobre el alma humana separada, es decir, de los muertos.


SOBRE EL ALMA HUMANA SEPARADA, ES DECIR, DE LOS MUERTOS.
El alma humana separada, es decir, el alma de los muertos, es persona aunque no lo sea completa y perfectamente al estar separada de su cuerpo, aunque Santo Tomás de Aquino al hablar del alma separada, niega que sean personas, pero esto hay que entenderlo en el sentido completo y perfecto de persona; por eso el P. Castellani en su traducción de la Suma Teológica a los cinco primeros tomos de la edición del Club de Lectores hecha en Buenos Aires, en su comentario a la primera parte de la Suma Teológica, cuestión 29, artículo 1, de la respuesta 5, Tomo II, página 40, dice: “Hasta el alma racional, a pesar de su facultad de existir separada del cuerpo, no tiene subsistencia completa, ni se puede llamar persona perfecta”. Con lo cual se evidencia que se debe interpretar como persona no perfecta, o imperfecta, pero persona al fin y al cabo; puesto que como el mismo Santo Tomás dice y prueba, el alma humana por su misma espiritualidad e inteligibilidad es inmortal, por poseer el esse ut actus essendi (el ser como acto de ser) y por eso aunque separada del cuerpo, sigue pensando y conociendo, ya que la inteligencia es una facultad espiritual, intelectual e inmaterial en sí misma. Por eso es el alma espiritual la que conoce y piensa y no el cerebro, ni las neuronas ni ninguna parte material del cuerpo humano, pues, como dice Santo Tomás: “impossibile est quod ejus operatio, quae est intelligere, excerceatur per aliquod órgano corporale”. (De Anima, q.un, a.14). (es imposible que su operación, la cual es inteligir, sea ejercida por algún órgano corporal), aunque el hombre en su conocer racional necesita del cuerpo como instrumento para obtener a través de los sentidos, el fantasma o imagen y sintetizar por vía de la abstracción el concepto o verbo mental por el cual intelige y comprende captando las esencias de las cosas sensibles que componen la realidad que le rodea, pero la actividad intelectual no depende en sí misma de la materia y por eso es una prueba de la inmortalidad del alma, el hecho de que esta tenga o posea la inteligencia; Cayetano, que pasa por ser uno de los mejores comentaristas de Santo Tomás, pero que en realidad no lo fue, no entendía esto; y por eso afirmaba que la inmortalidad del alma humana, no era demostrable filosóficamente, sino que era una verdad revelada y sólo conocida por la fe.
La personalidad o sea lo que constituye a la persona incluida la persona humana, es el  esse propio e incomunicable que hace subsistir a la naturaleza racional o intelectual personificándola, ya sea que se trate de la naturaleza humana (racional), la naturaleza angélica intelectual, incluso la misma naturaleza divina de Dios y por eso la definición clásica que Santo Tomás toma de Boecio definiendo a la persona como la sustancia individual de naturaleza racional, pero poniendo el acento en la subsistencia más que en la esencia, ya  que la persona es el subsistente racional o intelectual por poseer en propiedad (per se et in se, por sí y en sí) el esse de modo exclusivo, individual e incomunicable; con lo cual debe quedar claro que la persona es un concepto espiritual e intelectual, es decir de subsistir intelectual, que no depende de la materia, por eso los ángeles que no tienen materia pero son seres espirituales, singulares e individuales, son persona y también en Dios que hay tres personas divinas. Este aspecto sobre el esse propio que es lo que personifica y hace subsistir es lo que desgraciada y muy lamentablemente, no ha captado la mal llamada Escuela Tomista, que es más bien la escuela Cayetano-Bañeciana que no ha percibido la trascendencia del esse tal como fue visto por el P. Fabro y reconocido por el P. Meinvielle, como aquel mismo relata de manera anecdótica, citado por Elvio Fontana: “Cerrando la conferencia que pronunciara en la Pontificia Universidad ‘Angélico’, con ocasión del homenaje a sus ochenta años, el P. Fabro comentó a modo anecdótico: ‘Me acuerdo de nuestro querido amigo el P. Meinvielle; el P. Meinvielle decía: –¿Es posible, es posible que después de siete siglos de tomismo tan sólo el P. Fabro haya vuelto a entender el acto de ser? ¿Es posible…?’”. (Elvio Fontana, In Memoriam R. P. Cornelio Fabro, ediciones del Verbo Encarnado, San Rafael, Mendoza, Argentina, 1995). Y uno de los discípulos y amigos del P. Fabro, Andrea Dalledonne, a quien le pregunté sobre la anécdota en cuestión, me respondió con estas palabras en carta del 7 de octubre 1996: “…puedo confirmarle que eso es verdad. Me lo narró en esos mismos términos el P. Fabro en uno de sus últimos coloquios conmigo”.
El alma separada de los muertos, lo que no tiene es la parte material de la esencia humana: el cuerpo, pero sí tiene la parte formal que es el alma y por eso tiene lo formal aunque sin lo material de la persona humana y así es una persona humana, pero incompleta e imperfecta, pero es persona, puesto que no es un fantasma, es un ente personal que conoce y es inmortal; luego el alma es inmortal porque tiene el esse propio subsistente; así Santo Tomás dice: “Si ergo sit aliqua forma quae sit habens esse, necesse est illam formam incorruptibilem esse”. (De Anima, q. un.,  a.14). (Luego, si alguna forma tiene ser (esse), necesariamente esa forma es incorruptible).
“Unde si id quod habet esse, sit ipsa forma, impossibile est quod esse separetur ad eo”. (De Anima, q. un., a.14). (Por tanto, si lo que tiene ser (esse) es la forma misma, es imposible que el ser (esse) se separe de él).
La personalidad no viene ya así de la materia, sino de la subsistencia que da el esse propio que tiene el alma como forma subsistente por sí y en sí mismo de modo inseparable. La materia no es intelectual, es la forma espiritual la que piensa, no el cerebro, aunque se necesita de éste para conocer por los sentidos. Pero la actividad intelectual no es material, sino que es eminentemente espiritual y de ahí su espiritualidad e inmortalidad.
El alma separada conoce y piensa aunque al no tener el cuerpo, no adquiera nuevos conocimientos provenientes a través de los sentidos con los que capta la realidad sensible, pues como dice Santo Tomás, el alma es la que conoce: “Intelligere est máxima et propria operatio animae”. (De Anima, q. un., a.15, sed contra). (Entender es la propia y máxima operación del alma).
Anima est talis forma, quae habet esse non dependens ab eo cujus est forma”. (De Anima, q. un., a.14, ad 9). (El alma es una forma de tal índole que tiene el ser (esse) sin depender de aquello de lo cual es forma).
“Non est intelligere sine phantasmata, intelligitur quantum ad statum praesentis vitae in quo hommo intelligit per animam; alius autem modus erit intelligendi anima separata”. (De Anima, q.un, a.14, ad.14). (No hay intelección sin imágenes, se entiende en cuanto al estado de la vida presente, en que el hombre entiende a través del alma; pero la intelección del alma cuando esté separada, será de otra manera).
“Potest ergo anima per species prius a quisitas intelligere”. (De Anima, q. un., a.15, sed contra 2). (Luego, el alma Puede entender mediante las especies adquiridas antes).
“Quando ergo anima erit a corpore totaliter separata, plenios percipere poterir influentiam a superioribus substantiis”. (De Anima, q. un., a.15). (Cuando el alma esté totalmente separada del cuerpo, más plenamente podrá percibir el influjo de las sustancias superiores).
Absurdo es que el alma separada, siendo inmortal y conociendo, no sea persona (las acciones son del supósito) aunque no lo sea completa y perfectamente sin el cuerpo, Cuando Santo Tomás niega que el alma separada sea persona, se debe entender que no lo es de modo pleno, completo y perfecto, y así hay que entenderlo que es persona de manera incompleta e imperfecta, pues de no ser persona, ¿cómo va a purgar en el purgatorio por los pecados y deudas cometidos por la persona en la tierra? ¿Cómo los santos en el cielo van a gozar de la virtud eterna sin gozar como personas? ¿Cómo las almas de los condenados en el infierno van a sufrir el justo castigo por los pecados que cometió la persona? Todos los absurdos saltan a la vista y lleva a tener que afirmar que las almas de los muertos siguen siendo personas aunque incompleta e imperfectamente; personas al fin y al cabo porque con su propia subsistencia y conocimiento siguen siendo inmortalmente.
Toda la comunión de los santos, sería un absurdo, pues no sería entre personas, la Iglesia militante, la Iglesia triunfante y la Iglesia purgante no serían una comunión entre personas, sino más bien entre fantasmas, al igual que todas las peticiones y oraciones hechas a los santos, las misas y oraciones por los difuntos no serían interrelaciones personales, luego el mismo proceder de la Iglesia conlleva y exige a considerarlas como seres personales y no como otra cosa.
Por esto Louis de Raeymaker bien decía: “Es preciso concluir de aquí que el hombre conserva su personalidad después de la muerte corporal, puesto que continúa subsistiendo en su alma, por lo demás, sigue viviendo y por tanto, ejercitando una actividad inmanente: actiones sunt suppositorum (…) El hombre sobrevive a la muerte corporal: en su alma, su vida prosigue eternamente. En este estado de alma separada continúa ‘subsistiendo’; no cesa de ser un ‘supuesto’, un ser subsistente; es decir, existe gracias a su esse proprium”. (Filosofía del Ser, ed. Gredos, Madrid 1968, p. 273-274, nota 26). 
Debemos tener presente que el alma separada (aun siendo una persona imperfecta e incompleta) conoce más perfectamente la realidad espiritual angélica, que cuando está en esta vida unida al cuerpo y es persona perfecta en su completa naturaleza, pues así dice Santo Tomás: “Quod anima unita corpori est quodammodo perfectio quam separata, scilicet quantum ad naturam speciei; sed quantum ad actum intelligibilem habet aliquam perfectionem a corpore separata quam habere non potest dum est corpori unita”. (De Anima, q. un., a.17, ad 1.). (El alma unida al cuerpo es en cierto modo más perfecta que separada; es decir, en cuanto a la naturaleza específica; pero en cuanto al acto inteligible, tiene una mayor perfección estando separada del cuerpo que no puede tener estando unida al cuerpo), puesto que el intelecto no es acto de algún órgano corporal: “Intelectus enim non est actus alicujus organi corporalis” (De Anima, q. un., a.17, ad 1).
Y tanto es así, que Santo Tomás afirma que la perfección última del conocimiento natural del alma humana, consiste en inteligir las sustancias separadas: “Quod ultima perfectio cognitionis naturalis animae, haec est ut intelligat substantias separatas”. (De Anima, q.1, a.17, ad.3).


P. Basilio Méramo
Bogotá, 17 de Agosto de 2019


jueves, 6 de abril de 2017

Nimio de Anquín: Gnóstico Hegeliano

NIMIO DE ANQUÍN GNÓSTICO HEGELIANO


El filósofo cordobés, de Córdoba La Docta, considerado como uno de los más grandes filósofos de la Argentina, si no el más grande, para asombro de muchos, no superó, si nos atenemos a la clasificación que Santo Tomás hace considerando tres categorías, la de los más rudos que no transcendían de la materia; los que, como Platón y Aristóteles, no superaban la formalidad de la substancia; y la de los que llegaron a considerar el ente (ens) como ente (ens ut ens). Así se expresa el Doctor Angélico en la Suma Teológica: “Los antiguos filósofos paulatinamente, y casi paso a paso, entraron en el conocimiento de la verdad. Al principio, en efecto, casi eran rudos, no estimaban que los entes sean sino los cuerpos sensibles. (...) Los que vinieron después distinguieron intelectualmente entre forma substancial y materia, la cual sostenían que era increada; y percibieron que la transmutación en los cuerpos se hace según las formas esenciales, (...) como Aristóteles, o las ideas, como Platón. De ambas partes, por consiguiente, consideraban el ente particularmente bajo cierta consideración, o en cuanto este ente, o en cuanto tal ente. Y así asignaron causas agentes particulares en las cosas. Posteriormente surgieron algunos que consideraron el ente en cuanto es ente; y consideraron la causa de las cosas, no únicamente según son esta o tal cosa, sino según son entes. (S.Th. I, q.44, a.2).

Luego, queda claro que los dos máximos exponentes de la filosofía griega: Platón y Aristóteles no llegaron a la consideración metafísica del ente en cuanto ente, se quedaron en el orden esencial de la forma substancial, es decir en el por qué las cosas son tales o cuales en su naturaleza o esencia, pero no por qué las cosas son.

La clasificación hecha por Santo Tomás de Aquino de filósofo de segundo orden, aquel que no llega al nivel metafísico del ente en cuanto tal, le cae a Nimio de Anquín, ya que este no reconocía más filosofía que la de los griegos, con quienes culminaba. Con Aristóteles queda concluida toda la filosofía, todo lo que viene después es episódico, según de Anquín: “Aristóteles será el último de la serie y el último de los filósofos constructores. En filosofía todo lo que viene después de Aristóteles es episódico” y más adelante repite: “Después de Aristóteles, la filosofía del Ser no avanza un paso. (De las Dos Inhabitaciones en el Hombre, ed. Universidad Nacional de Córdoba 1971, p.32-34).

Así que la insuperable síntesis metafísica de toda la filosofía de Santo Tomás, como lo reconoce y afirma el P. Julio Meinvielle: “Santo Tomás va a producir una síntesis inédita, la culminación de todo el pensamiento anterior y la más grande realización del pensamiento cristiano, (De la Cábala al Progresismo, ed Calchaquí, Salta 1970, p. 221), no cuenta, es nada, pura basura, para el “docto” de La Docta, el “Nimio”, que como el término lo indica significó, inicialmente, demasiado - mucho, pero hoy pasa a significar todo lo contrario, pequeño - insignificante.

Para el “Nimio”, que sin llegar a Aquino, se quedó agotado en Anquín, a medio camino con Aristóteles, en quien se agota el pensamiento, tal como lo reconoce:“Estaban ya agotadas las posibilidades del pensamiento racional, es decir, habían terminado con Aristóteles, que hizo la síntesis magna y definitiva. No era posible avanzar un paso más, porque la especulación era estéril en la investigación e inútil en el ejercicio. (De las Dos Inhabitaciones... p. 41).

Nimio de Anquín nació 2400 años tarde, fue un griego del siglo de Alejandro Magno que nació tardíamente, esa fue su tragedia filosófica existencial irremediable, además de su paso por Alemania, donde fue a estudiar becado. Por eso no le queda más que alinearse junto a Hegel para no quedar tan solo en el aire.

No es de asombrarse que de Anquín se haya estancado en Aristóteles, pues para él la síntesis máxima y definitiva de la filosofía la hizo el Estagirita al haberla llevado a su cúspide, y por eso no entendió ni podía entender jamás la analogía del ser (del ente) ni el acto de ser (del esse ut actus essendi) - que no es la existencia - ni la noción del ser participado (ens per participationem) ni del ente por esencia (ens per essentiam) ni del ser subsistente por sí mismo (esse ipsum subsistens) ni de la distinción real de esse y esencia ni de la diremptio (distancia infinita y caída ontológica, diferencia metafísica radical) ni de la causalidad transcendental y predicamental y se quedó con la noción intuitiva, unívoca y tautológica del ser (ente); no le quedaba otra salida que ir a parar en Hegel, dada la continuidad lógica que hay entre Hegel y Aristóteles, en quienes el ente se resuelve en la substancia intelectual pura (Esse ipsum intelligens) - al igual que un Juan de Santo Tomás para colmo - en contraposición con la Plenitud de Ser Subsistente (Esse ipsum subsistens-Esse per suam essentiam) de Santo Tomás de Aquino.

Nimio de Anquín se quedó en la inmanencia del ser (ente), nunca comprendió la transcendencia del ser (ente). La concepción unívoca, inmanente e intuitiva del ser, le hacía concebir que los seres son una manifestación del ser en el más riguroso sentido del monismo filosófico, dice así: “Desde luego afirmaremos que la presencia del Ser es natural en la conciencia del hombre. (Ibídem, p.8), “somos porque somos, somos porque somos seres, porque somos entes del Ser, “El hombre es un ser, el hombre es porque es un ser, o el hombre es un ente porque es un ente del Ser. Esto podría resultar una tautología, pero ser ente del Ser significa ser una manifestación del Ser, señalando que: “todo el pensar griego es tautológico porque es inmanente. (Ibídem, p. 8-9).

Lo primero que cae en el intelecto no es, como cree de Anquín, la noción del Ser absoluto y eterno, esto es puro ontologismo o innatismo de las ideas al mejor estilo de uno de los padres de la filosofía moderna, Descartes.

Lo primero que concibe el intelecto humano, que no tiene como los ángeles el conocimiento intuitivo por las ideas innatas, es el ente como dice Santo Tomás: “Lo primero que cae en la concepción del intelecto es el ente.(S. Th. I, q.5, a.2). “Lo primero que cae en la aprehensión es el ente, cuyo concepto está incluido en todas las cosas que el intelecto aprehende”. (S. Th.I-II, q.94, a.2). Así, todo lo que se conoce, intelige o se aprehende por el intelecto se hace bajo la noción del ente, el ente común (ens commune), no del Ser absoluto, como pretende de Anquín junto con Descartes, ni como, con este último, lo esgrime la filosofía moderna.

De Anquín comienza mal desde el punto de partida, sin la noción previa del ente nada se puede concebir. El ente es el punto de partida sin el cual no se puede pensar, esto es lo que la filosofía moderna, desde Descartes hasta Hegel no ha visto, pues hace del pensamiento el punto de partida, cuando es exactamente lo contrario. No hay pensamiento sin el ente, que es lo primero que el entendimiento concibe y bajo el cual todo se incluye.

Por no entender, esto Nimio de Anquín dice: “pues pensar y Ser es lo mismo”. (De las Dos Inhabitaciones..., p. 13), al igual que Hegel. De qué nos vamos a extrañar entonces cuando también dice: “Hegel, sin cuya presencia hubiéramos seguido durmiendo beatíficamente en el dualismo más obscuro. (Ibídem, p. 59). Hegel es el gran restaurador de la filosofía griega, del Ser absoluto, para Nimio de Anquín: “(...) la filosofía del Ser eterno restaurada por el idealismo alemán y personalmente por Hegel”. (Ibídem, p. 50-51), más claro no lo puede decir.

Es sabido que la filosofía moderna, así como su culmen y máximo representante, Hegel, es gnóstico-cabalística en su fondo, basta leer el libro De la Cábala al Progresismo del P. Meinvielle para darse cuenta. Así dice: “De aquí que estudiar el ateísmo de la filosofía moderna, es estudiar la inmanencia de Dios en el hombre y por lo mismo la divinización del hombre. Estudiar el principio de la inmanencia equivale por lo mismo a estudiar el ateísmo de la filosofía moderna y la divinización de la creatura”. (Ibídem, p. 267).

Si además dice claramente el P. Meinvielle que: “El verdadero autor de la corriente ateísta del siglo XIX es Hegel; quien por vez primera habla de la muerte de Dios” (Ibídem, p .276), ¿qué deberíamos pensar, entonces, de Nimio de Anquín si no otro tanto?, o sea que es un gnóstico igual que Hegel, de quien el P. Meinvielle dice una vez más: “Hemos mostrado en el capítulo nueve cómo Hegel es un autor típicamente gnóstico. El famoso sistema no es sino una gnosis con el vocabulario de la filosofía alemana. (Ibídem, p. 300).

Se queda Nimio de Anquín en la esfera del formalismo esencialista dentro del cual la forma es el acto puro, el ser puro: “La forma es la inteligibilidad máxima y la materia es la inteligibilidad mínima. (...) el proceso se extiende de una inteligibilidad mínima a una inteligibilidad máxima absoluta. Y así, de ese modo, se llega a la conclusión rigurosa de que el Ser es el Acto puro y la Forma pura”. (Ibídem, p. 34). No tiene ni la menor idea de que el esse es la forma de las formas y el acto de los actos y la perfección de las perfecciones, tal como enseña Santo Tomás, y que sin embargo la gran mayoría de sus discípulos lamentablemente ignora.

Veamos algunos textos del Angélico que evidencian la supina ignorancia de Nimio de Anquín en filosofía: “El esse es la actualidad de toda forma o naturaleza”. (S.Th. I, q.3, a.4).

“El esse es la actualidad de todas las cosas e incluso de las mismas formas. (S. Th. q.4, a.1, ad 3). “El esse es la actualidad de todo acto”. (De Pot. q.7, a.2, ad 9). “El esse es entre todas las cosas lo perfectísimo”. (De Pot. q.7, a. 2, ad 9). “Aquello que es máximamente formal, es el esse mismo”. (S. Th. I, q.7, a. 1). “Nada es más formal y simple que el esse”. (C. G. I, c.23, Ipsum). “El esse es la actualidad de la sustancia o esencia”. (S. Th. q.54, a.1).

Por absurdo que parezca, para de Anquín el Ser es múltiple: “El Ser es, pues, de acuerdo a nuestra indagación, inmanente, inmóvil, uno, todo, eterno, ingenerado, inteligible, múltiple, necesario. (Ibídem, p.29). Para entender esto hay que verlo bajo la óptica de la gnosis judía, la cábala, cuando habla del En-Sof o Ein-Sof (ein=nada, sin; sof=límite, fin), luego sin límite, ilimitado, sin determinación, indeterminado, sin fin=infinito, lo absoluto (plenitud de indeterminación, pleroma de la divinidad) que siendo uno en su nada indeterminada e infinita, sin límites; a su vez, es múltiple en sus Sefirot (esplendores, manifestaciones). En definitiva, el En-Sof es la plenitud absoluta indeterminada divina, es la nada absoluta, sin límites, sin determinaciones, sin esencia que determina o limita a ser tal o cual cosa, de una parte; pero de otra es el ser absoluto. Así, se conjugan la Nada y el Ser absolutos absoluta y dialécticamente: el Ser y la Nada constituyen a la vez lo Absoluto Divino, la Divinidad Absoluta y Plena (la plenitud de ser absoluta indeterminada-infinita): “El En-sof. El Dios escondido - por decir casi la subjetividad más íntima de la divinidad - no tiene cualidad ni atributos. Esta, su más íntima esencia, es llamada En-sof, esto es, infinito. (Ibídem, p.75). “Este mundo está constituido por los diez Sefirot que son emanaciones del En-sof. La emanación de los diez Sefirot es un proceso que tiene lugar en Dios mismo, pero que al mismo tiempo da al hombre la posibilidad de llegar a Dios”. (Ibídem, p.75).

Esta es toda la esencia de la Cábala y de la Gnosis en plena y total inversión satánica de lo que Dios es como Plenitud de Ser, el Ipsum Esse Subsistens, el Esse per Essentiam Suam, formulado en la síntesis metafísica de Santo Tomás de Aquino, y no: “un dios gnóstico que no supera la esfera de indeterminación de lo absoluto. (Ibídem, p. 322).

Dice así el P. Meinvielle: “...el En-Sof, la inefable plenitud en la ‘Nada’. Y de esta Nada mística provienen todos los momentos del desplegarse del sí de Dios en los Sefirot. (Ibídem, p.78), “... ‘hay una nada de Dios que da nacimiento al ser y hay un ser de Dios que representa la nada...’; ‘la nada no es la nada, independiente de Dios, sino su nada. La transformación de la nada en ser es un acontecimiento que se coloca en Dios mismo’. (...) En todas partes tenemos un movimiento continuo, y si una rotura, una nada original aparece, esto no podría provenir sino de la esencia de Dios. (Ibídem, p.78-79). “El Ein-Sof, que por otra parte se confunde con la nada, con lo indeterminado, evoluciona (...). Un proceso del Ein - la nada - que se convierte en Ein-Sof - lo infinito indeterminado (...) -. (Ibídem, p. 266). “El En-Sof de la Cábala, que significa Nada, Nada que evoluciona y que luego realiza en los Sefiroth (...). (Ibídem, p. 240).

El Apeiron (ilimitado - indeterminado) de los griegos y el En-Sof de la Cábala se identifican: “En la Cábala y los sistemas gnósticos conocidos se parte de un absoluto divino indeterminado, el cual, al llegar cierto tiempo, se dividiría y emprendería el proceso evolutivo del universo. (Ibídem, p.450). Se ve aquí, además, cuál es el origen de todo el evolucionismo gnóstico y del misterioso número 11, un En-Sof más los 10 Sefirot, triplicado da el otro no menos misterioso 33.

Para Nimio de Anquín el ser consiste en una presencia o inhabitación subjetiva (intuición del ser) en el hombre en el más puro ontologismo modernista. Veámoslo: “El hombre, o sea la conciencia del hombre, es como una casa que espera siempre un huésped. (...) ¿Quién es este huésped que inhabita la conciencia del hombre? ¿O hay más de un huésped? (...) Históricamente se puede afirmar la presencia de dos inhabitaciones posibles y excluyentes, a saber: a) la inhabitación del Ser eterno en la conciencia del hombre, y b) la inhabitación en la conciencia del hombre, de Dios creador. (...) Desde luego afirmaremos que la presencia del Ser es natural en la conciencia del hombre. (De las Dos Inhabitaciones..., p.7-8). O también: “el Ser es presencia o si no es tiniebla que no la despeja ninguna teoría del conocimiento. (...) de una presencia sin mediación. (Ibídem, p. 42).

El innatismo de la idea de lo Absoluto Divino queda aquí completamente profesado, pero hay que aclarar (sin entrar en el asunto que nos desviaría de nuestro tema) que no hay que confundir ontologismo con el argumento ontológico tan famoso de San Anselmo, como no se debe confundir María al baño con al baño maría o gimnasia con magnesia, ni de Anquín con de Aquino ¡por favor!

Ser y Creación se excluyen absoluta e irremediablemente según el helénico (más que cordobés) Nimio de Anquín: “En Grecia nació la filosofía como ciencia del Ser, o sea que nació la filosofía absolutamente y para siempre, porque no hay ni puede haber otra filosofía que la filosofía del Ser. Con ello queda dicho que en los griegos no hay conciencia de creación. El Ser eterno y la Creación se excluyen. Lo uno o lo otro: o el Ser ha sido creado o en caso contrario es eterno. Y si es eterno, es inmanente, es decir, no es trascendente. Si ha sido creado será trascendente, no inmanente. Si es inmanente tendrá su razón de ser en sí mismo, pero si es trascendente tendrá su razón de ser en otro. (...) para aquel pueblo no hubo otra razón de ser que el Ser mismo, eterno e inmanente. (Ibídem, p.9-10).

Aunque hay que decir que la filosofía no comienza con la idea de creación como muchos filósofos piensan mal, pues el punto de partida es el ente - como ya vimos que lo afirma Santo Tomás - con lo cual quedan refutados todos los supuestos filósofos católicos y los que, como Nimio de Anquín, están en el extremo opuesto.

El univocismo conceptual monofisita-gnóstico no puede ser más categóricamente formulado. No es fácil entender cómo esto no ha sido detectado por un P. Meinvielle ni por un P. Castellani, ni aún hoy día, lo que es más incomprensible. Quizás con respecto al primero por no haberse evidenciado y cristalizado en este escrito sino un año antes de morir el P. Meinvielle o Don Julio, como muchos con cariño y admiración le llamaban. Asimismo, quizás el P. Castellani no tenía del todo claro el asunto metafísicamente, por la mala influencia de su maestro Joseph Marechal.

De una parte cabe señalar que el P. Castellani escribe en el prólogo al libro Ente y Ser de Nimio de Anquín lo siguiente: “No seguiríamos sin discusión a De Anquín en todas sus conclusiones; pero hemos de reconocer son ‘hallazgos’ (...) No acaba de convencernos, por ejemplo, su planteo del problema de la ‘nada ontológica’; aunque no podemos ahora destruir la vigorosa argumentación del filósofo.

De otra parte, en el libro de Marechal: La Crítica de Kant, traducido por el P. Castellani al español, se puede ver claramente la concepción filosófica modernista de su autor con toda la peligrosidad de su error: “El segundo argumento, el de los posibles, es el único para el que Kant reivindica todo el rigor de la demostración racional. (...) El argumento de los ‘posibles- que no se debe confundir con el argumento ontologista extraído de la ‘posibilidad interna’ de la esencia divina- es de origen leibnitziano.

Helo aquí en su forma original, en que apareció con el modesto papel de una confirmación de la prueba fundada sobre la esencia de Dios: ‘La esencia de la cosa - escribe Leibnitz - no es más que lo que hace su posibilidad en particular; de aquí que existir por su esencia es manifiestamente existir por su posibilidad. Y si el Ente por sí (a se) se definiera en términos todavía más sutiles, diciendo que es el Ser que debe existir porque es posible, es manifiesto que todo lo que se pudiera decir en contra de la existencia de tal sería negar su posibilidad.

Se podría aún hacer sobre este tema una proposición modal que sería uno de los mejores frutos de toda la Lógica: saber que si el Ser necesario es posible, existe. Porque el Ser necesario y el Ser por esencia no son más que una sola cosa. Así, el razonamiento, tomado por este lado, puede tener solidez; y los que afirman que jamás se puede inferir la existencia actual de meras nociones, ideas, definiciones, o esencias posibles, tropieza, en efecto, con lo que acabo de decir; esto es, la posibilidad del Ser a se. Pero es mucho notar que este mismo sesgo sirve para hacer conocer que yerra y llena finalmente la laguna de la demostración. Porque si el Ser a se es imposible, todos los seres ab alio también lo son; ya que no existen sino por el Ser a se: luego nadie podría existir.

Este razonamiento nos conduce a otra importante proposición modal igual a la precedente, y que junto con ella completa la demostración. Se la podría enunciar así: si el ser necesario no existe, no hay ser posible. (ed. Penca, Buenos Aires, 1946, p. 92-93).

Todo esto viene a resumirse en que la esencia es lo que es posible, es decir, todo aquello que no implica contradicción. Luego, el Ser absoluto, que por propia definición es necesario, existe. Así se afirma en el más puro idealismo que parte de la posibilidad de la esencia en vez de la realidad del ente que es y existe: “Es ‘posible’, para Leibnitz, y para Wolf, todo aquello cuyo concepto no implica contradicción. En Dios, la posibilidad, siendo la ‘necesidad de existir’, entraña evidentemente la existencia necesaria; el lazo entre la posibilidad y la existencia resulta aquí de la esencia misma” (Ibídem. p. 67); y así se afirma que: “La razón suficiente de la existencia de Dios, es exclusivamente su esencia. (Ibídem. p. 69).

Para mal de colmos el idealismo modernista hace de la posibilidad la razón (causa) suficiente; es decir, hace de la posibilidad la causa del existir. De un solo plumazo quedan suprimidas las cinco vías de la demostración de la existencia de Dios hecha por Santo Tomás de Aquino, (por cierto, las cuales de Anquín niega, ya que el Ser eterno es indemostrable). A tal punto esto ha penetrado en la filosofía que algunos filósofos que se dicen tomistas como Garrigou equiparan el principio de razón suficiente con el principio de no contradicción y con el principio de identidad, como lo hace ver el P. Cornelio Fabro, y esto permite a los modernistas negar la noción misma de causalidad.

Este es el texto donde de Anquín niega la demostrabilidad de la existencia de Dios: “(...) lograr la mostración de Dios creador, ya que la demostración es imposible”. (De las Dos Inhabitaciones..., p.53). “El Ser es, pues, mostrable, no demostrable. (Ibídem, p.14).

Todo el problema de la filosofía moderna es que pasa de la posibilidad (esencia posible) a la existencia, (esencia realizada); por eso dice el antiguo adagio tomista: “a posse ad esse non valet illatio, y como una muestra de tal aberración tenemos, por ejemplo, uno de los manuales clásicos de filosofía, como es el Gredt, donde se define el ente como todo aquello que es (aquí vamos bien) o que puede ser; es decir, según su posibilidad esencial (y aquí vamos mal, muy mal). Esta definición es completamente modernista, y pasa por tomista.

El profesor de Lovaina lo envainó al pobre P. Castellani en su juventud, porque de no ser así, jamás hubiera traducido este libro. Libro de un autor que, como es sabido, pretendía armonizar a Kant con Santo Tomás de Aquino. Eso muestra cuán podrida estaba filosófica y metafísicamente hablando, la Compañía de Jesús en esa época.

En Nimio de Anquín tenemos a uno de los dos filósofos más relevantes de la Argentina. Es lo que afirma Alberto Buela, uno de los filósofos que se dice discípulo del P. Meinvielle, quien afirma: “Y que si me veo obligado a reducir a dos, ellos serían Astrada y de Anquín”, la filosofía en la Argentina no existe. O se rectifica o se morirá en el error y la asfixia intelectual de una filosofía pervertida.

Para de Anquín la metafísica es unívoca: “la recuperación del verdadero sentido de la metafísica como ciencia del Ser y de los entes en la línea de la univocidad inteligible”(Ibídem, p. 55). Cuando de Anquín habla de participación, lo hace dentro de la más radical univocidad en la más estricta inmanencia gnóstica:“porque la participación es exclusivamente metafísica. Además, es inevitablemente univocante” (Ibídem, p. 49); “se refería al orden del Ser y los entes en una línea de inmanencia y, por consiguiente, de univocidad. (Ibídem, p. 51).

Por eso Hegel es el exponente de esa univocidad inmanente que como se sabe es gnóstica: “La mediación hegeliana es, en realidad, tránsito (Uebergehen), continuidad intacta, racionalidad sin sombra de Nada, inteligibilidad pura propicia a la mostración y a la presencia en el pensar metafísico. (Ibídem, p. 52).

Nimio de Anquín excluye la analogía porque ella rompe con la univocidad inmanentista gnóstica: “La teoría tomista de la analogía es obscura y temerosa de la univocidad”. (Ibídem, p. 48).


Por esto dice el P. Meinvielle: “Hemos visto que tanto la Cábala como los sistemas gnósticos conciben a Dios, al mundo y al hombre como una totalidad homogénea de ser. (De la Cábala..., p. 418).

Esto lo dice de Anquín en estos términos: “el hombre es ontológicamente un animal racional, es un ente del Ser, y sólo accidentalmente es una creatura del Creador. (De las Dos Inhabitaciones..., p. 43). Esto sólo lo puede decir un gnóstico. Por esto de Anquín dice que: “El cristianismo eliminó a la filosofía, que solamente servía para la inmanencia, en cuyo círculo inflexible el mundo antiguo llevó a cabo su obra admirable y grandiosa, testimonio del poder del hombre sin más asistencia que de sí mismo. (Ibídem, p. 41).

No se puede ser más recalcitrantemente helenista a lo bestia desconociendo el aporte incuestionable del cristianismo con su cúspide máxima, Santo Tomás de Aquino, no sólo en el campo de la teología, sino también en el de la filosofía. Pero de Anquín descarta la idea de creación del filosofar, como buen helénico, y relega exclusivamente al campo teológico, todo lo que considere la noción de creación, sentenciando que este concepto no es objeto de la filosofía; y además cree erróneamente (como muchos filósofos católicos lamentablemente errados) que la filosofía cristiana se inicia con la idea de creación. De Anquín se queda supinamente tranquilo en la barbaridad de su craso y fatal error, puesto que la filosofía comienza con el ente y jamás con la creación, lo cual viene después dado que el ente por participación (ens per participationem) exige el ente por esencia (ens per essentiam) como su causa incausada.

Así, de Anquín, al igual que los griegos, excluye la noción de creación como un concepto filosófico, aun cuando no es el primero del filosofar. Por eso dice en consecuencia: “En el pensar griego no hay, ni puede haber Nada, sino que está siempre parmenídeo, que excluye toda posibilidad de creación ‘ex nihiloque es la única inteligible. (Ibídem, p. 31). Este es el problema que detecta el P. Castellani, sin embargo no tiene los elementos para refutarlo en el momento: “No acaba de convencernos, por ejemplo, su planteo del problema de la ‘nada ontológica’; aunque no podemos ahora destruir la vigorosa argumentación del filósofo. Texto que ya habíamos mentado más arriba. El error es como el Diablo saca la fuerza de la debilidad de su víctima. Por eso la verdad nos hace fuertes y libres; la verdadera libertad la da sola y únicamente la verdad, sin verdad no hay ni puede haber libertad. Esto es lo que no entiende el espíritu demócrata liberal, el demoliberalismo. La verdad es el verdadero patrimonio de la humanidad.

El Ser eterno de Parménides es el ente por esencia de Santo Tomás, pero no es el objeto primero de la inteligencia del hombre, ni lo primero que esta concibe. Esto es lo que de Anquín no entiende ni puede entender en su racionalismo idealista gnóstico. De aquí su razonar tautológico, inmanentista y unívoco, del cual no se pudo liberar y que en lógica consecuencia lo llevó a Hegel, con el cual se identificó.

Por eso de Anquín no se empacha al decir: “La filosofía aristotélica, tan reciamente construida sobre una lógica admirable - lógica tautológica por cierto - es el monumento más completo erigido al Ser eterno e inmanente. (Ibídem, p. 34). Asombra y pasma oírlo, pero esto confirma que no exageramos al afirmar tan categóricamente su yerro monumental, tan monumental como la lógica tautológica que admira y lo subyuga, más que cualquiera de las falsas diosas del Olimpo ateneo.

Cabe hacer una aclaración sobre la inmanencia tan entrañable para la gnosis, pero profundamente pervertida; ya que la única inmanencia real y verdadera es la inmanencia de Dios en las creaturas tal como Santo Tomás expone. Dios siendo absolutamente transcendente como la Perfección Separada (Perfectio Separata), está presente (omnipresente) en lo más íntimo de todas las cosas, por esencia, presencia y potencia. Así, Dios siendo lo más transcendente es, a su vez, lo más inmanente a todo el Universo, sin sombra ni vestigio alguno del monismo aberrante gnóstico: “Así, pues, Dios está en todas las cosas por potencia, en cuanto todas ellas están bajo su potestad. Está por presencia en todas ellas, en cuanto están descubiertas y abiertas a su mirada. Está por esencia, en cuanto Dios está presente en todas las cosas como causa del ser. (S. Th. I, q.8, a.3).

Nimio de Anquín se equivoca hasta con el título de su obra, pues no hay dos inhabitaciones sino una sola, y esta es la inhabitación sobrenatural que se da por la gracia, y no simplemente natural, tal como pretende gnósticamente. No sabe que hay tres clases de presencia de Dios en las creaturas ni que solamente hay una inhabitación de Dios en el hombre, la cual es sobrenatural por la gracia, y que esta es la presencia de Dios per inhabitationem, además de las otras dos presencias que hay de orden puramente natural, la una por esencia (per essentiam) común a todas las cosas, de la cual ya hablamos, y la otra es la presencia per illapsum en la mente, exclusiva de las creaturas espirituales. Estas son las tres clases de presencias intrínsecas de Dios en las creaturas y por lo tanto de las inmanencias (que implican y constituyen el entrañarse de Dios en el hombre), pero que el “Nimio” en su erudita ignorancia olímpicamente desconoce.

Respecto a la presencia de Dios per illapsum (illabitur) en la creatura espiritual Santo Tomás dice: “Nadie se introduce en el alma más que Dios, que en todo está por esencia, presencia y potencia”. (C. G. II, 98, Item).

Relacionado con Nimio de Anquín, por ser su maestro espiritual, está Carlos Disandro, el famoso y gran filólogo, pero gnóstico también como aquel.

Para darnos una idea del carácter gnóstico de Disandro, citaré un pasaje de Alberto Boixadós (que fue uno de mis profesores en el Colegio Nacional de Monserrat y con el cual tuve una gran amistad, pero que desgraciadamente, al igual que su amigo y maestro Disandro, estaba tocado por la gnosis, la cual parece no respetar a nadie que le abra las puertas, ya que será atrapado por su misteriosa seducción místico- intelectual. Así, refiriéndose a Disandro, pero sin nombrarlo, comenta: “Uno de aquellos catedráticos de filosofía, en cierto momento de su exposición o en amables conversaciones posteriores, solía afirmar con convicción: ¡el hombre es un arcano! Escuchábamos sin entender todo este misterio, este arcano, con que el profesor parecía resumir sus años de estudio y de vida. Una vez, alguno de nosotros solicitó más explicaciones. Entonces el profesor nos miró con asombro, como interrogándonos: ¡Cómo! ¿Qué no sabéis esto? La naturaleza del hombre es divino-humana: teándrica (theo: Dios Andrós: hombre)”. (La Argentina como Misterio, ed. Arete, Córdoba 1985, p. 53).

Esto es exactamente lo que propone la gnosis, y para que esto quede claro, oigamos al Padre Meinvielle: “La Ciencia o gnosis nos hace conocer nuestra realidad divina, pues: “Por la gnosis operamos la conversión desde el punto de vista ilusorio hacia la verdad de la unidad. Y en este conocimiento que nos convierte y retorna hacia lo Uno, consiste la salvación gnóstica. No se trata, como en el cristianismo de que la salud se opera por la gracia que se añade al hombre, sino de quitar lo que obstaculiza la gnosis y de sacar la maya que nos oculta la verdadera realidad divina que somos”. (De la Cábala..., p. 256-258). Aquí el término maya, hace alusión a la ilusión o imagen ilusoria o irreal, como en el hinduismo; pero en realidad quedan atrapados en su ilusión (engaño) de la gnosis cabalística.

En conclusión Nimio de Anquín como inicialmente su nombre significaba: excesivo, abundante, demasiado, fue un gran (demasiado) filósofo del mundo Helénico, pero que después pasó a significar lo contrario: insignificante, sin importancia. Y así, hoy es un filósofo pequeño que no llegó al nivel propiamente metafísico del ente en cuanto ente (ens ut ens), y en consecuencia, un filósofo de segundo orden en la clasificación de Santo Tomás de Aquino, del Angélico, el Doctor Común (Universal) de la Iglesia.

P. Basilio Méramo Bogotá, 29 de Marzo de 2017 

jueves, 2 de junio de 2016

Sobre el milenarismo patrístico y sus impugnadores

SOBRE EL MILENARISMO PATRÍSTICO Y SUS IMPUGNADORES

 

Entre los impugnadores del Milenarismo Patrístico tenemos al hereje Cayo sacerdote y escritor eclesiástico que vivió en Roma a fines del siglo II y principios del III, y al parecer de origen griego; el cual negaba la divinidad de Nuestro Señor Jesucristo,  que era la herejía de la secta de los Alogos (que niega el Logos, la divinidad del Verbo) y en consecuencia rechaza el Apocalipsis que manifiesta la divinidad de Cristo Rey y por lo tanto de su Reino Milenario en esta tierra. Por eso es el primero en atribuir a Cerinto (de Alejandría cristiano de origen judío contemporáneo de San Juan) la autoría del Apocalipsis y no a San Juan. Con esto pretendía desprestigiar y  relegar el Apocalipsis, con lo cual  su valor e importancia quedaría  desacreditado.

Esa desafortunada y errónea idea desgraciadamente fue acogida por el famoso y renombrado Orígenes; y dada su fama y prestigio, fue difundida por doquier. De ahí la poca importancia que los comentaristas mostraron ante el Apocalipsis en esa época, cosa que asombra, teniendo tan pocos comentarios de los Santos Padres de la Iglesia.

No nos debe de extrañar la actitud tomada por Orígenes (183/6 – 254/5) pues como es sabido, Orígenes era  blasfemo y un hereje, como señala Santo Tomás de Aquino, pues negaba la divinidad del Verbo, puesto que no es divino por esencia sino por participación, con lo cual viene a lo mismo que los de secta de los Alogos; constituyéndose así en un precursor de Arrio ( 250- 336), y quizás peor aún que él, pues además negaba la divinidad del Espíritu Santo, por sorprendente que  parezca; con lo cual  viene a ser además, por si fuera poco, un precursor de los pneumatómacos.
Santo Tomás dice: “Se debe también saber que acerca de esta cláusula Orígenes erró torpemente, (…) blasfemó Orígenes, puesto que el Verbo no es Dios por esencia, es decir, que sea esencialmente Verbo, sino que decía que es Dios por participación, puesto que verdaderamente sólo el Padre es Dios por su esencia, y así ponía al hijo menor que el Padre”. (In Com. Ev. Ioannis, ed. Marietti, Taurini 1925, cap. I, lec.1, p.17).

Más adelante Santo Tomás observa: Hay que evitar el error de Orígenes, quien dice que el Espíritu Santo fue hecho entre todas las cosas por el Verbo, de lo cual se sigue que es creatura, y esto lo dijo Orígenes. Pero esto es herético y blasfemo, puesto que el Espíritu Santo tiene la misma gloria, substancia y divinidad con el Padre y el Hijo”. (Ibídem, p.20).
Como es sabido, nosotros por la gracia participamos de la divinidad que nos hace hijos de Dios, debido a que la gracia es una participación de la naturaleza divina, como enseña San Pedro: “Para que merced a ellos lleguéis a ser partícipes de la naturaleza divina”. (II Petr.1, 4), pero no somos divinos por esencia sino por participación, y por eso seremos como dioses, lo cual quedará fijado para toda la eternidad en la bienaventuranza eterna del cielo. De aquí la famosa tentación de la Serpiente hecha a nuestros primeros padres, Adán y Eva, de “seréis como dioses”, es decir, como algo obtenido por la propia autodeterminación que los llevó a comer del fruto del árbol prohibido y que Dios tenía reservado como una promesa que se realizaría completa y plenamente a su debido tiempo y no antes, por el propio esfuerzo humano de la humana y libre acción o determinación, sin contar con la acción divina en primer lugar.
En esto consiste el diabólico y perverso naturalismo humanista que permea cual maldición al género humano.

De aquí que gracias a Orígenes, por su fama y  prestigio, como uno de los hombres  más   sabio de su tiempo (y  hasta aun hoy considerado uno de los genios más grandes),  cobra presencia en las   almas la idea de que el Apocalipsis  tiene por autor no a San Juan, sino al hereje Cerinto y lanza, además, la idea de que no hay más milenarismo que el de Cerinto.
Se ve así, cómo Orígenes al  hacer suya la falsa idea de Cayo (dado que ambos negaban la divinidad del Verbo), y además difundirla con todo el peso de su prestigio, es lógico que tenían que  impugnar el Apocalipsis y desacreditarlo a como diera lugar, puesto que es la manifestación de la divinidad del Verbo y esto de modo inequívoco y triunfante  el Reino Milenario en esta tierra por la Parusía de Cristo Rey.

Es decir, que el Apocalipsis fue rechazado porque era la viva expresión tanto de la divinidad de Cristo como de su Reino Milenario. Divinidad de Cristo que quedaba expresada en el Reino Milenario de Cristo Rey en esta tierra después de su Parusía. Este es el motivo por el cual se rechaza el Apocalipsis, y ese rechazo tiene su origen en la negación de la divinidad del Verbo, que era la herejía de los Alogos.

Se ve, así el origen herético del Antimilenarismo y de la manía Antiapocalíptica que llega a nuestros  días, el cual fue iniciado por Cayo y Orígenes debido a su herejía.

Hay que recordar que Orígenes, dada su triste y desgraciada experiencia personal, se mutiló por su exagerado y craso literalismo exegético que lo lleva a auto castrarse por mal interpretar las Escrituras, viéndose obligado a alegorizar para no terminar decapitándose, quedándose sin cabeza. Que desgracia para un genio. Así, pasó a ser un alegorista sin más opción, pues de lo contrario se ve en que iba a parar. Surge  con esto el alegorismo exegético.

Sobre la exégesis alegorista, no se piense que se la reprueba, pues es justa dentro de sus límites, tal como lo manifiesta el P. Lacunza: “No por esto penséis, señor, que  yo repruebo el sentido alegórico (lo mismo digo a proporción de los otros sentidos). El sentido alegórico en especial es muchas veces un sentido bueno y verdadero, al cual se debe atender en la misma letra, aunque sin dejarla”.  (La Venida del Mesías en Gloria y Majestad, ed. Carlos Wood, Londres 1816, Tomo I, p. LXIV). Y  más adelante: “La alegoría es buena cuando se usa con moderación, y sin perjuicio alguno de la letra, la cual se debe salvar en primer lugar. Asegurada ésta, alegorizar entonces cuanto quisiereis, sacar figura, moralidades, conceptos predicables, etc., que puedan ser de edificación a los que leyeren, con tal que no se opongan a otro lugar de la Escritura según su propio y natural sentido”. (Ibídem, p.27). Lo malo es alegorizar para sepultar el sentido literal.

Respecto a la desgracia de Orígenes el P. Lacunza refiere: “Siendo joven, tuvo la desgracia de entender y practicar en sí mismo un texto del Evangelio, no digo ya según su sentido obvio y literal, que esto es falsísimo, sino en un sentido grosero, ridículo, ajeno del espíritu del Evangelio y de la letra misma, que no dice, ni aconseja tal cosa. Como esta mala inteligencia le costó tan cara, empezó desde luego a mirar con otros ojos toda la Escritura, inclinando siempre su inteligencia, no ya a lo que decía sino a alguna otra cosa distantísima, que no decía.

Casi cada palabra debía tener otro sentido oculto, que era preciso buscar, o adivinar; la Escritura en sus manos, no era ya otra cosa que un libro de enigmas. Alegaba para esto el texto de San Pablo (II Cor. 3, 6) ‘la letra mata, mas el espíritu vivifica’; el cual entendía del mismo modo, y con la misma grosería, con que había entendido aquel otro: ‘hay eunucos que se hicieron tales a sí mismos por el reino de los cielos’ (Mat. 19, 12). Fundado en un principio tan falso, como era la inteligencia del de la letra mata, ¿qué maravilla que errase tanto? Maravilla hubiera sido lo contrario; como lo es, que sus errores no fuesen más, ni mayores de los que se hallan en sus escritos”. (Ibídem, p. 22, 23).

Sin duda, el texto de la Escritura que lo llevó a emascularse sumado al citado por el P. Lacunza, sería el que está en el Evangelio de San Mateo 5, 30: “Y si tu mano derecha te es ocasión de tropiezo, córtala y arrójala lejos de ti; más te vale que se pierda uno de tus miembros y no que sea echado todo tu cuerpo en la gehena”.

No es de extrañar que aunque Orígenes murió al parecer (cuatro años más tarde) a consecuencia de las lesiones por las torturas que recibió, no fuese considerado por la Iglesia jamás como mártir; de él dice Alcañiz - Castellani: “Orígenes nació en Egipto, Alejandría, probablemente entre el 183-186, del griego Leónidas que el año 202 padeció el martirio. Fue director de la Escuela Alejandrina por 17 años. Después de la persecución en la que fue ejecutado su padre, Orígenes se entregó a un ascetismo austerísimo; se cuenta del, que, interpretando crudamente una palabra de Cristo, se hizo castrar. Hizo muchos viajes, a Roma, Arabia, Palestina. En uno destos caminos, dos obispos palestinos amigos suyos lo ordenaron sacerdote; y por esto, o quizás también envidia, el Obispo de Alejandría, Demetrio, obligó a su cabildo a privar a Orígenes del oficio de doctor, suspendido como sacerdote y expulsado de la ciudad. Orígenes se refugió en Cesarea de Palestina donde fundó una ‘escuela catequética’ y se consagró al trabajo de predicar y componer libros. Tanta autoridad adquirió en ese tiempo dentro de la Iglesia, que San Jerónimo testifica: ‘Cuando habla Orígenes, los demás se dan por mudos’. (Apud Rufinum, M.L. XXII, 599). Encendida la persecución de Decio, Orígenes sufrió torturas tamañas, testífice Eusebio, que rindió su alma al poco tiempo exhausto, a los 69 años de edad. Orígenes fue tan fecundo en el escribir que no fue superado por ninguno de los antiguos como nota San Jerónimo ‘Apud Rufinum, Ibídem, 599’. (La Iglesia Patrística y la Parusía, ed. Paulinas, Bs. As. 1962, p.185-186).

Como se ve Cerinto el corruptor del Milenarismo Patrístico de la Antigua Exégesis, fue el impugnador de San Juan, quien no quiso entrar en las termas en Éfeso, sabiendo que Cerinto estaba adentro, tal como relata San Ireneo hablando de San Policarpo, de quien era discípulo: “Hay quienes lo oyeron decir que Juan, discípulo del Señor, yendo en Éfeso a bañarse, cuando vio dentro a Cerinto, salió de las termas sin bañarse por temor, según él, de que se desplomaran las termas, porque se hallaba adentro Cerinto, enemigo de la verdad. Y Policarpo mismo respondió así a Marción, en cierta ocasión les salió al encuentro y les decía: ‘Reconócenos’, ‘Te conozco como primogénito de Satanás’. Tan grande era la circunspección que tenían los Apóstoles y sus discípulos que ni de palabra se comunicaban con alguno de aquellos que tergiversaban la verdad…”. (Contra las Herejías, L.III, ed. Apostolado Mariano, Sevilla, 1994, p.20-21).

El error y la herejía de Cerinto consistían en propinar a los resucitados bienaventurados, comercio carnal y fiestas con grandes comilonas y bebidas, poniendo en ello la bienaventuranza del hombre. Así el P. Lacunza lo señala al distinguir las tres clases de milenarismo: “Tres clases de Milenarios debemos distinguir, dando a cada uno lo que es propio suyo, sin lo cual parece imposible, no digo entender la Escritura divina, pero ni aún mirar, porque estas tres clases juntas y mezcladas entre sí, como se hallan comúnmente en las impugnaciones, forman aquel velo denso y oscuro que la tienen cubierta e inaccesible. En la primera clase entran los herejes y sólo ellos deben entrar separados enteramente de los otros. (…) Eusebio, (Lib. III Hist.),  y San Epifanio (Haeresi, XXVIII), nombraban a Cerinto al inventor de estas groserías. Como este heresiarca era dado al vientre, la gula y la libido., ponía en estas cosas toda la bienaventuranza del hombre. Así enseñaba a sus discípulos, dignos sin duda de tal maestro, que después de la resurrección, antes de subir al cielo, habría mil años de descanso en los cuales se daría, a los que lo hubiesen merecido aquel céntuplo del evangelio. En este tiempo tendrían todos licencia sin límite alguno para todas las cosas pertenecientes al sentido; por lo cual todo sería holganza y regocijo continuo entre los santos; todo convites magníficos, todo fiestas, músicas, festines, teatros, etc., y lo que parecía más importante, cada uno sería dueño de un serrallo entero como un sultán…”. (Ibídem, p. 77-78).

Lo cual vendría a ser un precursor y un preludio del cielo de los musulmanes, podríamos decir hoy. Con semejante doctrina corrompía y destruía como es evidente, el Milenarismo Patrístico.

Después de este hereje, vienen los milenaristas judaizantes que sin caer en esas groserías de Cerinto, restauraban rabínicamente las leyes mosaicas referentes a la circuncisión, ceremonia y culto, tales como Nepote y Apolinar. El P. Lacunza así lo expresa al continuar describiendo las tres clases de milenarismo: “En la segunda clase estarán en primer lugar los doctores judíos o rabinos, con todas aquellas ideas miserables y funestísimas para toda la nación que han tenido y tienen todavía de su mesías, a quien miran y esperan como un gran conquistador, como otro Alejandro Magno, sujetando a su dominación con las armas en la mano a todos los pueblos y naciones del orden, obligando a todos sus individuos a la observancia de la ley de Moisés y que primeramente a la circuncisión. Dije que en esta segunda clase entran los rabinos en primer lugar, para denotar que fuera de ellos hay todavía otros, y han entrado siguiendo sus pisadas, o adoptando algunas de sus ideas. Estos son los que se llaman con propiedad los milenarios judaizantes, cuyas cabezas fueron Nepote, obispo africano, contra quien escribió san Dionisio de Alejandría sus dos libros De Promisionibus; y Apolinar contra quien escribió san Epifanio, De Haeresi LXXVII.

Estos Milenarios conocieron bien en las Escrituras la substancia del Reino del Mesías; conocieron que su venida del Cielo a la Tierra, que esperamos todos en Gloria y Majestad, no había de ser tan de prisa, como se supone comúnmente; conocían que no tan luego se habían de acabar todos los vivos y viadores, ni tan luego había de suceder la resurrección universal de todo el linaje humano; conocieron que Cristo habría de reinar aquí en la tierra acompañado de muchísimos otros correinantes, esto es, de muchísimos santos ya resucitados; conocieron en fin, que había de reinar en toda la tierra sobre hombres vivos y viadores que lo habían de creer y reconocer por su verdadero Señor, y se habían de sujetar enteramente a sus leyes en justicia, en paz, en caridad, en verdad, como parece claro y expreso en las mismas Escrituras. Todo estos conocieron estos doctores, a lo menos lo divisaron como de lejos oscuro y en confuso. Si con esto solo se hubieran contentado, ¡Oh, cuán difícil cosa hubiera sido el impugnarlos!, todas las Escrituras se hubieran puesto de su parte y los hubieran rodeado como un muro inexpugnable. La desgracia fue que no quisieron contenerse en aquellos límites justos que dicta la razón y prescribe la Revelación. Añadieron de suyo, o por ignorancia o por inadvertencia, o por capricho, algunas otras cosas particulares que no constan de la Revelación, antes se le oponen manifiestamente diciendo y defendiendo obstinadamente, que en aquellos tiempos de que se habla todos los hombres serían obligados a la ley dela circuncisión como también a todas las demás observancias de la antigua ley y del antiguo culto, mirando todas estas cosas que fueron como dice el Apóstol pedagogo, como necesarias para la salud. Estas ideas ridículas, más dignas de risa que de impugnación, fueron antes abrasadas por innumerables secuaces de Nepote y de Apolinar y ocasionaron dentro de la Iglesia, grandes disputas y alteraciones entre las cuales parece que quedó confundido y olvidado del todo, el asunto principal”. (La Venida del Mesías… Tomo I, p. 78-81).

Esto es lo que hoy los antimilenaristas por ignorancia desconocen y resulta que vienen a oponerse no a estas groseras ridiculeces y fábulas de los judaizantes y el comercio carnal y francachelas del heresiarca Cerinto, sino a la parte buena, expresada en el reino de Cristo en esta tierra; y esto no es admisible para nadie que se llame, se diga o se crea católico; pero como la ignorancia es atrevida, hoy muchos se atreven a todo confirmando aquellas palabras de la Sagrada Escritura: el número de los estultos es  infinito (stultorum infinitus est numerus, Ecl. 1, 15), o dicho castizamente de los imbéciles, y que ha sido cambiado (adulterado) en la edición de la Vulgata hecha por Paulo VI.

Es evidente, ¡Cómo no iban a reaccionar los Santos Padres ante semejantes errores y herejías!, tanto de los milenaristas carnales y los milenaristas judaizantes; pero otra cosa es que hoy, no nos percatemos de la atmósfera de ese momento, y queriendo espantar las moscas del pastel de un manotazo, nos quedamos sin él, que eso es lo que hacen hoy los antimilenaristas que han mal asimilado todo esto, sea por un error de lectura, o de ignorancia, o ambos a la vez.

Entre los Padres de la Iglesia que a bien tuvieron refutar con mucha y justa razón este milenarismo corrompido que en última instancia tiene por instigador a Satanás, para destruir la verdadera concepción del Milenio, o del Reino de Cristo Rey en esta tierra, tenemos en primer lugar a Dionisio de Alejandría, quien fue discípulo de Orígenes, por lo cual era bastante reacio en aceptar que el Apocalipsis tuviera por autor a San Juan, aunque lo reconocía como libro revelado: “Yo sin embargo no oso del todo rechazar ese librillo, principalmente viendo  que muchos hermanos lo tienen en mucho; pero del he concebido la siguiente opinión, que como quiera que excede del todo mi comprensión, juzgo que debe esconder algún del todo peculiar y arcana inteligencia y misterio de las cosas. Pues aunque yo no lo entiendo, sospecho sin embargo que algún significado superior subyace en sus palabras. (…) Así que no dudo de que Juan se llamó su autor y por Juan fue escrito, y confieso que fue necesario a eso un varón inspirado del Espíritu Santo. Pero que el haya sido el Apóstol, hijo de Zebedeo, hermano de Yago, de quien es el Cuarto Evangelio y la Epístola llamada católica, eso no lo concederé fácilmente; (…) conjeturo, no son de un solo y mismo escritor”. (La Iglesia Patrística…, p.192-193).

Hay que tener presente que ningún Santo Padre de la Iglesia fue antimilenarista, pues lo que combatían con mucha y sobrada razón, era el error de las fábulas judaicas de los milenaristas carnales o crasos y herejes como Cerinto y de los milenaristas judaizantes como Nepote y Apolinar y de todos sus secuaces.

Aunque Alcañiz-Castellani, se dejan influir por la designación de Eusebio, hereje arriano, tomando el adjetivo de antimilenarista aplicado a San Dionisio, lo cual es un infeliz desliz, cosa que podemos apreciar en el siguiente texto: “Como está explayado al hablar de Nepote, San Dionisio fue antimilenarista…”. (Ibídem, p.191).

La idea de que San Dionisio sería el primer antimilenarista como Padre de la Iglesia, viene de Eusebio de Cesarea, hereje arriano y  primer historiador de la Iglesia (que no hay que confundir con el otro Eusebio también hereje arriano y  amigo suyo,  Eusebio de Nicomedia, que primero fue Obispo de Berito (Beirut) y después por su ambición, llegó a ser Obispo de Constantinopla, al haber pasado la capital del imperio de Nicomedia a esta ciudad), lo cual se puede ver en el siguiente texto: “De la narración de Eusebio Historiógrafo aparece que en el siglo III en Egipto existían Nepote milenista y Dionisio antimilenista”. (Ibídem, p.183). Bonito Padre de la Historia de la Iglesia tenemos, por eso hay que tomar los datos y los hechos por él referidos, sin sus comentarios que responden a una óptica arriana que lleva el agua a su molino.

Con respecto a San Dionisio, el P. Lacunza dice refiriéndose a los Padres de la Iglesia que combatieron el milenarismo corrompido, sea el craso y carnal, como el judaizante: “El más antiguo de estos es San Dionisio Alejandrino, que escribió hacia la mitad del III siglo. Este santo doctor escribió una obra dividida en dos libros, que intituló De Promissionibus. En ella impugnó así errores groseros de Cerinto, como principalmente un libro que andaba entonces en manos de todos, cuyo autor era un Obispo de África llamado Nepos. Mas en esta impugnación, ¿cuál fue su asunto principal o único? ¿Qué es lo que realmente impugnó y convenció de falso? Aunque no nos ha quedado ni el libro de Nepos, ni el de San Dionisio, más por tal cual fragmento de este último, que nos conservó Eusebio en el libro séptimo de su historia, capítulo 20, se ve evidentemente que San Dionisio no tuvo en mira otra cosa, que los excesos ridículos de Nepos, y sus pretensiones particulares sobre la circuncisión, y la observancia de la ley de Moisés; a qué se añadían otros errores muy parecidos a los de Cerinto (…).  Si el libro de San Dionisio no contenía otra cosa que la irrisión, y la impugnación de todo esto, que acabamos de decir, cierto que no habla de modo alguno de los Milenarios Inocuos sino de los Judíos o Judaizantes”. (La Venida del Mesías…, Tomo I, p. 88-91).

Con respecto a San Dionisio (alred.200-265) el primer Padre de la Iglesia que escribe contra el milenarismo tenemos la siguiente reseña de Alcañiz – Castellani: “Dionisio nació probablemente en Alejandría de padres paganos, cerca del año 200. Adherido al cristianismo y hecho discípulo de Orígenes, presidió la escuela catequística alrededor del 222 y más tarde de la misma Iglesia alejandrina; tuvo que huir della durante la persecución de Decio y Valeriano, mas regresó a la ciudad el año 262, donde murió dos o tres años más tarde”. (Ibídem, p. 191).

Al ser discípulo de Orígenes, se entiende el por qué San Dionisio era reacio en admitir que fue San Juan quien escribió el Apocalipsis aunque sí concedía que era un libro revelado pero de otro autor.

San Dionisio escribe contra las pretensiones judaicas de Nepote, con muy justificada razón, ante el peligro que esto conlleva.

El segundo Santo Padre de la Iglesia que se cita (como hace ver el P. Lacunza), es San Epifanio (315-403, Obispo de constancia, Chipre) que escribió cien años después de San Dionisio de Alejandría: “Este santo doctor en su libro Adversus Haereses, es cierto que habla dos veces de los milenarios y contra ellos. La primera, Haeresi XXVIII, solamente habla de Cerinto, y habiendo propuesto su particular error confuta fácilmente con el Evangelio de San Pablo. La segunda, Haeresi LXXVIII, habla de Apolinar y sus secuaces”.  (Ibídem, p. 91-92).

Además hay que decir que San Epifanio era milenarista o aceptaba el milenarismo como lo señalan Alcañiz - Castellani: “¿Qué piensa el santo del milenismo espiritual? Se adhiere a la opinión que San Metodio, San Hipólito y otro muchos profesaron, como es visible destas palabras visibles contra Orígenes (…) ‘Por tanto San Epifanio afirma que después de la resurrección de los hombres, reinarán sobre la tierra renovada bajo el gobierno de Cristo”. (La Iglesia Patrística… p. 246-248).

El tercer Santo Padre que se cita contra todos los milenarios, (como dice Lacunza) sin distinción, es San Jerónimo (342-419), pero como sabemos, él tiene en la mira el milenarismo herético de Cerinto y el milenarismo de los judaizantes que con mucha razón impugna y combate. El error de San Jerónimo no estuvo en combatir justificada y ciertamente tal milenarismo, sino el haber atribuido o adjudicado indebidamente tal milenarismo a los padres tales como San Ireneo. Aunque como santo y Padre de la Iglesia pone un bemol a su actitud diciendo, contradictoriamente, que no se atrevía a condenarlo de otra parte, pues muchos santos y eclesiásticos mártires así lo enseñaron. Digo contradictoriamente, pues si era un error y más aún, hasta una herejía, es evidente que había que condenarlo sin ninguna contemplación, pero como sabía de otra parte, que algunos Padres de la Iglesia eran milenaristas, entonces no se atrevía a condenarlo. Esto era suficiente para haber profundizado más la cosa y distinguir que había una gran diferencia entre el milenarismo erróneo y el milenarismo prístino, pero no ocurrió así; pues de hecho, pareciera meter a todos en el mismo saco. Y esto evidentemente de manera contradictoria.

Tanto Lacunza, como Alcañiz y el P. Castellani, citan el texto de San Jerónimo sobre el capítulo XIX de Jeremías, Lacunza, así: “Opinión que aunque no sigamos, con todo no podemos reprobar, porque muchos varones eclesiástico y mártires las siguen, y cada uno abunda en su sentido, y todas estas cosas reservamos al juicio del Señor (La Venida del Mesías…, p. 66).

Y esto dice Alcañiz-Castellani: “Cosas que, aunque no sigamos, no podemos empero condenar, porque muchos de los varones eclesiástico y de los mártires las dijeron. Y así, cada cual abunda en su sentido, y a Dios se reserve la resolución”. (La Iglesia Patrística…, p. 267).
También hay un error de parte de San Jerónimo, no de doctrina, al adjudicar el libro escrito por San Dionisio contra Nepote, como si fuera contra san Ireneo; esto puede ser un lapsus calami, o un error del copista, como el P. Lacunza sugiere. Este desliz, se puede ver aquí: “… Y de los griegos, omitiendo el resto mentará al Obispo de Lion, Ireneo, contra el cual el elocuentísimo Dionisio, Pontífice de la Iglesia Alejandrina, escribió un elegante libro –(error de Jerónimo; el libro no es contra Ireneo sino contra Nepote; y por lo demás, ninguno de los dos responde en su milenismo a la descripción que sigue)– riéndose de la fábula de los mil años, de la Jerusalén de oro y gemas en la tierra, de la restauración del templo, la sangre de los sacrificios, el descanso sabático, la injuria de la circuncisión, las nupcias, los partos, las crianzas de hijos, delicias de convites y tiranía sobre todos los gentiles; y encima guerras, ejércitos, triunfos, matanzas de los derrotados y la muerte del pecador de mil años…” (La Iglesia Patrística…, p.265-266).

 He aquí la excusa que posibilita el P. Lacunza ante el error de San Jerónimo mencionado: “Es verdad, que aquellas primeras palabras contra el cual no caen en el texto de San Jerónimo sobre Nepo, sino sobre San Ireneo de quien se va hablando; mas ese es un equívoco claro y manifiesto, no cierto de San Jerónimo, sino de alguno de sus antiguos copistas; pues nadie ignora (como es una cosa de hecho) contra quién escribió San Dionisio, y el mismo santo lo dice, que escribe contra este hermano a quien llamó Nepos. Diréis acaso que lo mismo es escribir contra Nepos, que contra san Ireneo, pues ambos fueron milenarios; mas esto sería bueno primero se probase que san Ireneo había enseñado y sostenido los mismos despropósitos de Nepos, que son expresamente los que san Dionisio impugna en su libro. Con un equívoco semejante, es bien fácil llevar a la horca a un inocente”. (La Venida del Mesías…, p. 91).

 El cuarto Padre es San Agustín (354-430). Que tuvo dos posturas, como hacen ver Alcañiz – Castellani: “Hay que distinguir en San Agustín, dos tramos, en el primero profesó el milenismo; en el segundo se retiró del, sin condenarlo”. (La Iglesia Patrística…, p.275).

No hay que olvidar, que San Ambrosio, que fue el Obispo que lo ayudó a convertir, y el que lo bautizó, fue milenarista, como se desprende del siguiente texto: “San Ambrosio debe ser recensado entre los milenistas; un pasaje del santo lo hace aparecer como milenista. Digo, adicto a ese milenismo espiritual al cual adhirieron tantos ilustres antepasados suyos’ dice Vacant en su Diccionario de Teología I, 950”. (Ibídem, p. 248).
Y lo reafirman más adelante, como sigue: “Es patente pues, que según San Ambrosio habrá dos resurrecciones; la primera, de los justos –muchos dellos– que ‘van al reino de la gracia’ o sea,  vienen resucitados a la compañía de Cristo –la cual llama Ambrosio ‘gracia’, como se ve por el contexto– sin juicio particular. Después desta resurrección gloriosa hay otra, a la cual algunos ‘son reservados’. Entre las dos intercede un largo tiempo, ‘hasta que llenen los tiempos intermedios’, dice. Sabemos que esta doble resurrección es uno de los ‘dogmas’ principales de los milenistas”. (Ibídem, p. 249-250). Recordemos que San Ambrosio es uno de los cuatro grandes Padres de la Iglesia Latina, y es Milenarista.

Por más que San Agustín haya cambiado de parecer por el motivos que sea, hay que dejar bien en claro que jamás descalificó como errónea su primitiva opinión, tal como podemos ver por sus propias palabras refiriéndose al milenarismo prístino: “la cual opinión sería de algún modo tolerable, si se creyera que en aquel reinado solamente gozarán los santos delicias espirituales por la presencia del Señor, pues yo también pensé en otro tiempo lo mismo; pero afirmar que los que resuciten se entregarán a excesivas viandas carnales, y que es mayor de lo que puede creerse la abundancia y el modo de las bebidas y manjares, a esto no pueden dar ascenso sino los mismos hombres carnales, a quienes los espirituales llaman Quiliastas, nombre que trasladado literalmente del griego, significa Milenario”. (La Venida del Mesías…, p. 96).

Se ve claramente que lo que San Agustín rechaza es el milenarismo carnal y craso, y si cambió de parecer sin condenar su posición anterior, debe ser porque le pareció la circunstancia, de un lado la presión de San Jerónimo combatiendo el milenarismo craso y el judaizante y del otro el mismo peligro en esos momentos de los errores y herejías de esos dos milenaristas corrompidos y era más fácil de combatir el peligro inminente tomando una óptica alegorista en la interpretación del Apocalipsis y abandonando la literal.

Sobre esto Alcañiz-Castellani hacen ver: “Los que no han leído los últimos capítulo del Libro XX del Africano (que son más de cuatro, incluso dentro de los que escriben destas cosas) no se imaginan la suma de sutilezas, juegos dialécticos y distorsiones (incluida una mutación del texto sacro) que necesita San Agustín para dar algún sentido en este supuesto alegórico a las palabras llanas del apóstol San Juan; y no sabrán que el mismo Agustín al final del Libro XX dice que la da como opinión personal y que él no sabe si es la explicación definitiva, en el número 5 del capítulo XXX; mientras muchos dellos buscan dárnosla como definitiva, e incluso de fe; de modo que el que no la tenga sea hereje”. (La Iglesia Patrística…, p. 332).

Por sorprendente que parezca, hay que recordar que San Agustín lamentablemente toma de Tyconio, hereje donatista, la idea alegórica de que el reino milenario es toda la vida o la historia de la Iglesia y su duración, tal como lo hace ver Alcañiz-Castellani: “Esta interpretación alegorista, según Vacant D.T.C. I, 1472, tuvo su origen en el hereje donatista llamado Tyconio, que escribió un comentario del Apocalipsis. Este método siguió san Agustín en su segunda época, después de san Jerónimo, Aretas Cesariense y los demás”. (La Iglesia Patrística…, p. 327).

Luego lo sorprendente es tomar de un hereje como Tyconio, la idea alegorista de que el milenio es todo el tiempo de la Iglesia que estamos viviendo.

El. P .Alcañiz escribió un libro que salió publicado sin su nombre, pero ciertamente es de él, pues por un lado el que me lo regaló era un peruano que o conoció al Padre, no sé si personalmente o indirectamente a través de sus escrito  asegurándome que era de él. Por otra parte por el contenido, por el estilo y formulación del pensamiento y el tema tratado, para el que haya leído al P. Alcañíz, no hay ninguna duda respecto de que es de su autoría: “Ticonio, hereje donatista, africano del siglo IV, no admitió el reino terrestre de los Padres antiguos. Inventó la exégesis de que el reino de los mil años, de que habla el Apocalipsis (C.XX) es la Iglesia y su duración”. (Los Últimos Tiempos, Publicaciones de los Solitarios, Lima-Perú, 1977, p. 124). Y más adelante dice: “Para eliminar el reino terrestre de Jesucristo defendido por los Padres antiguos Ticonio, hereje inventó la solución de que el reino de los mil años narrados por el Apocalipsis era la vida de la Iglesia, y la revolución de Gog, que el Apocalipsis sitúa después de los mil años, era el Anticristo. Adoptó San Agustín la solución y hasta ahora sigue adoptada por los enemigos del reino milenario”. (Ibídem, p. 140).

El Concilio de Trento, como el Credo, dicen claramente que vendrá a juzgar a vivos y a muertos, y por qué hablar de vivos, si normalmente todos debieran de estar muertos, o si se quiere, todos vivos y ninguno muerto después de resucitado para ser juzgado; o lo uno, o lo otro, pero si pone las dos cosas, es porque hay evidentemente un juicio de vivos y un juicio de muertos, y es justamente lo que el milenarismo patrístico explica congruamente en su literalidad dicho dogma. Así como también se habla de que su reino no tendrá fin y que algunos antimilenaristas a tontas y a locas pretenden con esto último refutar el milenio, a lo cual Alcañiz-Castellani responden: “Deste símbolo arguyen los antimilenaristas: se dice aquí Cristo ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos; por tanto el Juicio Universal, de donde entre el Retorno y el Juicio Final, no aparece intermedio ningún Reino de Cristo, más bien se excluye. Además, en el Credo profesamos la resurrección de la carne y no ‘dos resurrecciones’ primera y segunda como los quiliastas quieren. Los milenistas arguyen así: En el Credo, forma oriental se dice Cristo vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos, y su reino no tendrá fin. Ahora bien, si no se admite el Reino milenario, se trata del Reino de los Cielos, o sea, es la vida eterna ¿Por qué añadir otro artículo que dice: ‘Creo en la vida eterna o perdurable’? En los ‘símbolos’ cuya principal condición debe ser la brevedad, no son lícitas las repeticiones superfluas además, aquellas palabras ‘juzgar a los vivos y a los muertos’ no parecen significa el Juicio Universal en el sentido de los alegoristas; porque este Juicio en el sentir de la Iglesia y todo los católicos tienen lugar después de la resurrección de la carne; y el Juicio del Credo de los Apóstoles está colocado antes; pues dice primeramente ‘vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos’ y al final añade ‘y en la resurrección de la carne’. Este orden del Credo va al revés de la doctrina alegorista. En cambio este orden coincide con la milenista; pues según esta, primeramente viene lo que dice San Pablo en II Romanos Timot. 4,1 ‘juzgar a los vivos y a los muertos por su Retorno y su Reino’; y al final de este Reino temporal la resurrección general y el Juicio de todos, que quizás sea todo en el período llamado Mil Años (sean cuantos fueren) y no un ‘día’ solo de 24 horas; pues ‘el día del Señor en la Escritura no significa un día de 24 horas. También ‘juzgar’ en la Escritura muchísimas veces significa reinar, dado que los reyes antiguos eran simplemente el ‘Juez’ que ‘daba a cada uno lo suyo’ lo cual constituye la virtud de la Justicia. Cristo empero por su reino juntamente reinará y juzgará porque infligirá castigo al Anticristo y a sus secuaces y a los justos resucitará y coronará, y después la Resurrección general y el Juicio Final no serán sino el acto final y finiquito de su Reino; y por eso rectamente en el Credo se puso al final. Según la sentencia contraria, el orden del Credo queda turbado y disonante, ya que pone primero lo que en la realidad de las cosas (según todos) ha de suceder posteriormente. Tercio, añaden los milenistas la frase ‘juzgar vivos y muertos’ no tiene buen sentido en la sentencia contraria, pues si acaece post la resurrección no hay ya vivos que juzgar, siendo todos muertos… y revividos; o bien no hay muertos, como quieran. Mas si se quiere hacer significar ‘justos y pecadores’ al inciso ‘vivos y muertos’ surge el incómodo de que el modo de hablar por metáforas ajeno a los símbolos, en donde se presume expresar los dogmas principales con la mayor brevedad, claridad y derechura. Mas en la sentencia milenista, esas palabras corren lo más bien; pues son juzgados los vivos, son juzgados los muertos (o resucitados) en el segundo Advenimiento, y por cierto en el orden del Credo dice: pues primero se juzgan los vivos, puesto que el reinar y su implicación el juicio se ejerce sobre los vivientes; y después se juzgan los muertos por medio de la resurrección general. Mas después del Juicio Final será la vida eterna, la cual vida no es destrucción del Reino de Cristo sino su compleción; de modo que en recto sentido el Reino Milenario no tendrá fin; lo que verifica las palabras del Credo ‘cuyo reino no tendrá fin’. (La Iglesia Patristica…, p. 296-299).

El P. Lacunza a su vez, responde a la objeción que plantea que su reino no tendrá fin, diciendo: “si algún Milenario hubiese dicho, que concluidos los mil años se acabaría el reino del Mesías, en este caso el argumento sería terrible, e indisoluble; mas ninguno lo ha dicho, ni soñado ¿a quién convencerá? Se convencerá a sí mismo, a lo menos de inportuno, como quien da golpes al aire. No obstante para quitar al argumento toda su apariencia, y el equívoco en que se funda, se responde en breve, que el reino del Mesías, considerado en sí mismo sin otra relación extrínseca no puede tener fin: es tan eterno como el reino mismo; mas considerado solamente como reino milenario, es decir como reino sobre los vivos y viadores, que todavía no han pasado por la muerte, en este aspecto es preciso que tenga fin. ¿Por qué? Porque esos vivos y viadores, sobre quienes ha de reinar, y a quienes como rey a de juzgar, han de morir todos alguna vez, sin quedar uno solo que no haya pasado por la muerte. Llegado el caso de que todos mueran, como infaliblemente debe llegar, es claro, que ya no podrá haber reino sobre los vivos y viadores, porque ya no los hay; luego el reino en este aspecto sólo tuvo fin, mas no por eso se podrá decir, que el reino tuvo fin y se acabó; pues siguiéndose inmediatamente la resurrección universal, el reino deberá seguir sobre los muertos ya resucitados, y esto eternamente sin fin”. (La Venida de Cristo…, p. 69-70).

Con respecto al decreto del Santo Oficio con el que se pretende afirmar dogmáticamente que está condenado el milenarismo patrístico, es citado como prueba dogmática o cuasi dogmática, para decir que el milenarismo está condenado.

En primer lugar, el famoso decreto del Santo Oficio de 1944, no puede ser esgrimido más allá de su texto, dándole una prueba más allá de lo que el texto dice. Nos referimos a este decreto y no al anterior, puesto que no fue incluido en las actas de la Sede Apostólica ni refrendado por Pío XII, gracias a Dios, porque el decreto en sí, era herético, al negar el reino corporal de Cristo antes del juicio final, como si no reinara en esta tierra corporalmente a través de su Presencia Real en el sagrario.

El valor del decreto en cuestión, no tiene el peso dogmático que los antimilenaristas quieren darle, pues en primer lugar no condena nada, no es un decreto dogmático, simplemente es un decreto que dice que hay que tener cuidado, es decir que es peligroso enseñar el milenarismo mitigado, como quien dice, no se puede cruzar la calle sin peligro, pero no está prohibiendo cruzar la calle, el decreto en cuestión dice que no se puede enseñar sin peligro el milenarismo mitigado y eso es evidente, pues como todo y más tratándose de este tema, los peligros por malos entendidos y tergiversaciones se pueden multiplicar como ha acontecido en el pasado. Entonces como dice el adagio, odiosa sunt restringenda.  

Otra cosa es que este decreto se haya manipulado como instrumento para aplastar el milenarismo patrístico, valiéndose de un decreto que no dice ni condena lo que ellos pretenden; seguir basándose en tal decreto para decir que está condenado, es ser sencillamente un despistado, cuando no un imbécil ignorante, movido por un furor antimilenarista que raya en lo diabólico, por un secreto odio del reino pleno de Cristo Rey sobre esta tierra, no solamente de derecho, sino de hecho.

El decreto no es más que una advertencia ad cautelam y no una sentencia dogmática; si se quiere es una prohibición disciplinar y no una prohibición doctrinal, y menos dogmática (infalible). Claro está que ha sido utilizado de manera abusiva, y se ha manipulado por el clero para intimidar a aquellos que eran milenaristas en dicho momento y hoy se continúa haciendo lo mismo.

Lo mismo dígase de la condena del P. Lacunza, pues no se trata de ninguna condena doctrinal, sino de una prohibición de su libro, para que no fuese leído por el gran público en general, se le puso en el Índex, pero ya es sabido que no todo libro puesto en el Índex, es necesariamente herético, como lo afirma Menéndez y Pelayo; baste recordar además que hasta la Biblia en su momento, en lengua vernácula fue prohibida su lectura, lo que equivale a estar como incluida en el Índex.

El gran don Marcelino Menéndez y Pelayo, deja esto muy en claro al decir: “La obra, desde 1924, fue incluida en el Índice de Roma, razón bastante para que quedara con nota y sospecha de error. Pero no todo libro prohibido es herético; y al ver que notables y ortodoxísimos teólogos ponen sobre su cabeza el libro del P. Lacunza, como sagaz y penetrante expositor de las Escrituras, por más que no consideren útil su lección a todo el linaje de gente, ocúrrese desde luego esta pregunta: ¿Fue condenada La Venida del Mesías por su doctrina milenarista, o por alguna otra cuestión secundaria?”. (Historia de los Heterodoxos Españoles, ed. BAC, Madrid 1967, T. II, p.668).

Evidentemente que según lo veremos en el siguiente texto que citaremos, don Marcelino deja en claro que no pudo ser por la doctrina milenarista, ya que como señala es opinable y no condenable como los antimilenaristas quieren hacerla ver para condenarla: “Pero todos sabemos que la cuestión del milenarismo (del espiritual se entiende) es opinable y aunque la opinión del Reino temporal de Jesucristo en la tierra tenga contra sí casi todos los padres, teólogos y expositores desde fines del siglo V en adelante, comenzando por San Agustín y San Jerónimo, también es verdad que otros Padres más antiguos la profesaron y que la Iglesia nada ha definido, pudiendo tacharse a lo sumo, de inusitada y peregrina la tesis que con grande aparato de erudición bíblica y no con poca sutileza de ingenio quieren sacar a salvo el P. Lacunza. Ni ha de tenerse por herejía el afirmar, como él lo hace, que Jesucristo ha de venir en gloria y majestad, no sólo a juzgar a los hombres, sino a reinar por mil años sobre sus justos en el mundo renovado y purificado, que será como un traslado de la celestial Sion. Otras debieron ser, pues, las causas de la prohibición del libro…”. (Ibídem, p.668-669).

Queda claro que la puesta en el Índex, no fue por causa de la doctrina milenarista, sino por alguna otra cuestión secundaria, tal como afirma de Menéndez y Pelayo; y esta cuestión secundaria en la que no vamos a entrar ahora, ni nos interesa a nuestro objetivo, no toca la doctrina milenarista que es lo que aquí nos interesa. Es decir, que el libro fue puesto en el índice, no por la doctrina del Milenarismo Patrístico o Espiritual, sino por otra cuestión secundaria, es lo que debe de quedar claro, para no seguir afirmando estupideces que no corresponden.

De otra parte don Marcelino deja bien claro que lo que sí es condenable era el milenarismo carnal: “San Jerónimo (sobre el capítulo 20 de Jeremías) no se atrevió a seguirla, tampoco a condenarla, ya que la habían adoptado muchos mártires cristianos, por lo que opina que a cada cual es lícito seguir su opinión, reservándolo todo al juicio de Dios. Lo que desde luego fue anatematizado es la sentencia de los milenarios carnales, que suponían que esos mil años habían de pasarse en continuos convites, francachelas y deleites sensuales”.  (Ibídem, p.667).

Esto bastaría una vez más para no considerar indebida, injusta y falsamente a San Jerónimo y a San Agustín como antimilenaristas, como quieren hacer ver hoy los antimilenaristas, pretendiendo apoyarse en ellos.

El P. José Rovira, maestro del P. Alcañiz y autor del artículo Parusía en la Enciclopedia Espasa Calpe, dice: “En este punto los milenaristas fundándose en el Apocalipsis (XX, 1-9), admitieron después de la muerte del Anticristo un reino de Cristo y de los santos que había de durar mil años. Pero los milenaristas eran de dos clases. El milenarismo herético y judaizante,  cuyo fundador fue Cerinto, de los que admitían un reino de Cristo terreno con placeres y deleites materiales y sensuales, o así mismo un reino judaizante en el que se restablecería la circuncisión y los sacrificios, ritos y ceremonias de la ley mosaica. El otro milenarismo admitía un reino espiritual de Cristo y de los santos en la tierra que habría de durar mil años. Este otro milenarismo, aunque no fue universalmente admitido, estuvo con todo muy extendido en los primeros siglos de la Iglesia. Y así, milenaristas fueron san Papías…, san Ireneo…, san Justino mártir…, san Victorino mártir…, san Metodio…, san Zenón… y otros. Verdad es entonces que otros Santos Padres no admiten el milenarismo y aun positivamente lo rechazan y combaten, pero, en general, atacan y combaten el milenarismo terreno y carnal o el judaizante, más no el de Ireneo y Papías. (…) Dos cosas son también dignas de notarse. La primera es que la Santa Iglesia nunca ha reprobado positivamente el milenarismo de los Santos Padres y mártires de que habla san Jerónimo. La segunda: que los milenaristas más antiguos como fueron Papías e Ireneo, transmiten esta doctrina del reino milenario no puramente como fruto de sus interpretaciones ecriturísticas, sino como enseñanzas recibidas de los Apóstoles y de los varones apostólicos”. (p. 440-441).

Como hace ver Mons. Cristino Morrondo, el famoso Cornelio Alápide describe mejor que lo que cualquier milenarista de valía podría hacerlo, sin ser él un milenarista y por eso sus palabras tienen aún mayor peso y valor: “Cornelio Alápide, Comentarios al Profeta Daniel, VII-27, aunque en variedad de lugares de su obra voluminosa, hace incesantes reparos a los milenarios, pero se vio obligado ante la evidencia del texto sagrado, a consignar sus convicciones diciendo: ‘Que el reino y la potestad y la grandeza del reino que está debajo del cielo sea dado al pueblo de los Santos del Altísimo, cuyo reino es eterno y todos los reyes le servirán y obedecerán… yo digo que es cierto que vendrá este reinado de Cristo y de los Santos, y que este reinado no será solamente espiritual como el que ha tenido siempre en la tierra, ya cuando se ha perseguido a los Santos, ya cuando estuvo sujeto a persecuciones y trabajos, sino que este reinado será corporal y glorioso; es decir, que los Santos con sus cuerpos y sus almas han de reinar con Cristo aquí en la tierra como reinarán eternamente en el cielo. Mas creo que ese reinado dará principio en la tierra en el momento de haber dado muerte al Anticristo, pues muerto este y despojado de sus dominios, la Iglesia reinará en todo el universo, y el redil lo compondrán judíos y gentiles y después el reino será trasladado al cielo y por toda la eternidad’ ”. (Catástrofe y Renovación, ed. Tipografía de El Pueblo Católico, Jaén 1924, p. 215).

El P. Benjamín Martín Sánchez, nos da una idea de lo que es el Milenio, según las Escrituras: “Yo creo firmemente ( después de un detenido estudio de la Biblia) en un milenarismo en la tierra (y si a alguno no le agrada la palabra ‘milenarismo’, dígase ‘época maravillosa de paz’ de mil o miles de años), que tendrá lugar después de la muerte del Anticristo y a raíz del juicio universal de naciones y a ello contribuirá el estar encadenado o reprimida la acción de Satanás. Entonces los judíos convertidos usufructuarán su conversión, se multiplicará la fe, tendrá un triunfo definitivo la Iglesia de Cristo y se cumplirá la profecía ‘un solo rebaño bajo un solo pastor’…”. (Nuevo Testamento Explicado, ed. Apostolado Mariano, Sevilla 1988, p. 427).

Es lamentable ver, que la gran mayoría de los sacerdotes aun tradicionalistas, si es que no son casi todos, son antimilenaristas; no combaten el milenarismo craso ni el judaizante (de lo cual parece que no tienen ni idea), sino que pareciera que lo que  les causa urticaria y alergia es el Reino de Cristo Rey en cuanto tal, aplastando y triunfando de hecho sobre sus enemigos.  Aquí está en el fondo el contenido diabólico de su antimilenarismo exacerbado. Por eso el P. Castellani advirtió con profunda lucidez: “Pero milenarismo y antimilenarismo representan en la realidad histórica hodierna dos espíritus, dos modos de leer la Escritura, y de ver en consecuencia la Iglesia y el Mundo. De ahí la lucha”. (Los Papeles de Benjamín Benavídez, ed. Dictio, Bs. As., 1978, p. 412).

A ver si se convencen ante la evidencia y aceptan que los reinados temporales ya no tienen lugar ni espacio históricamente, la política quedó superada, sólo queda la bienaventurada esperanza (Tito. 2,13) del Reino de Cristo Rey.

No queda más que recordar y tener presente la enseñanza de San Pablo: “Te conjuro delante de Dios, el cual juzgará a vivos y a muertos, tanto por su aparición como por su reino: predica la palabra, insta a tiempo y a destiempo, reprende, censura, exhorta con toda longanimidad y doctrina”. (II Tim. 4,1-2).





P. Basilio Méramo

Bogotá, 1 de Junio de 2016